Thursday, December 18, 2014

क्रांतिकारी कवि रूप में बिस्मिल की याद

वन्दे मातरम् का उद्घोष के साथ फाँसी के तख्ते से “मैं ब्रिटिश साम्राज्य का नाश चाहता हूँ। I wish the downfall of British Empire!" का सिंहनाद करने वाले महान क्रांतिकारी पं. रामप्रसाद बिस्मिल को 19 दिसम्बर, 1927 को फाँसी दी गई, जिसे शहादत दिवस के रूप में याद किया जाता है। 9 अगस्त को सहारनपुर-लखनऊ पैसेजर ट्रैन  से जाने वाले खजाने को ‘काकोरी’ नामक स्टेशन पर लूटकर दुनिया में पं. रामप्रसाद ‘बिस्मिल’ और उनके नौ साथियों ने तहलका मचा दिया। इसके लिए उन पर सभी पर मुकदमा चला, जिसमें से ‘बिस्मिल, रोशन, लहरी और अशफाक को फाँसी की सजा  सुनाई गई। बिस्मिल को बचाने के लिए 250 रईस, आनरेरी मजिस्ट्रेट तथा जमींदारों के अतिरिक्त विधान सभा तथा विधान परिषद् के 78 सदस्यों ने भी अलग-अलग अपीलें की, लेकिन वाइसराय सबकी अपीलें खारिज कर दी।
          11 जून 1897 को उत्तरप्रदेश में जन्में बिस्मिल ने अपनी  30 वर्ष की अल्पायु में पूरे 11 वर्ष क्रांतिकारी जीवन जिया और अंग्रेजों की गुलामी की बेड़ियों से जकड़ी भारत माता को आजाद कराने  के लिए सशस्त्र क्रांतिकारी अभियान के साथ ही अपनी कलम की तीखी धार से ‘बोलशेविक कार्यक्रम’, ‘अमेरिका ने आजादी कैसे प्राप्त की’ और ’स्वदेशी रंग’ आदि पुस्तकों का प्रकाशन कर हताशा और निराशा में डूबे जनमानस को स्वतंत्रता प्राप्ति के लिए जगाया। एक क्रांतिकारी कवि के रूप में वे हमेशा युवाओं के लिए प्रेरणास्रोत रहे हैं। तत्समय उनकी रचनाएं युवा क्रांतिकारी मंत्र की तरह जपा करते थे-
सरफरोशी की तमन्ना अब हमारे दिल में है
देखना है जोर कितना बाजुए कातिल में है
रहबरे-राहे-मुहब्बत रह न जाना राह में
लज्जते-सहरा-नवर्दी दूरिए-मंजिल में है?
आज मक्तल में ये कातिल, कह रहा है बार-बार
अब भला शौके-शहादत भी किसी के दिल में है
वक्त आने दे बता देंगे तुझे ऐ आसमां
हम अभी से क्या बतायें क्या हमारे दिल में है
ऐ शहीदे-मुल्को-मिल्लत हम तेरे ऊपर निसार
अब तेरी हिम्मत की चर्चा गैर की महफिल में है।
बिस्मिल को जेल की चारदीवारी में बंद कर उन पर जुल्म ढहाये गये, बेड़ियों में जकड़े गए, लेकिन जेल की चारदीवारी उनके क्रांतिकारी कदमों को आगे बढ़ने से रोक न पायी। उन्होंने जेल में कलम को अपना मारक हथियार बनाकर अग्रेजों  के इरादों का माकूल जवाब दिया-
तेरी इस जुल्म की हस्ती को ऐ जालिम मिटा देंगे
जुबां से जो निकालेंगे वो हम करके दिखा देंगे।
हमारे सामने सख्ती है क्या इन जेलखानों की
वतन के वास्ते सूली पे हम चढ़कर दिखा देंगे।
हमारी फांका-मस्ती कुछ न कुछ रंग लाके छोड़ेगी
निशां तेरा मिटा देंगे तुझे जब बद्दुआ देंगे।
जिन्दगी के आखिरी समय में ’बिस्मिल’ को भारत माता को आजाद न करा पाने का मलाल सालता रहा, लेकिन उन्हें इतना विश्वास जरूर था कि उनकी इन्कलाबी आग एक दिन रंग लायेगी।  वे दृढ़ता से कहते हैं कि भले ही उन्हें एक दिन मौत मिटा देगी लेकिन उनका नाम कभी नहीं मिटा पायेगी-
दुश्मन के आगे सर यह झुकाया न जायेगा
बारे अलम अब और उठाया न जायेगा
अब इससे ज्यादा और सितम क्या करेंगे वो
अब इससे ज्यादा उनसे सताया न जायेगा
यारो! अभी है वक्त हमें देखभाल लो
फिर कुछ पता हमारा लगाया न जायेगा
हमने लगायी आग है जो इन्कलाब की
उस आग को किसी से बुझाया न जायेगा
कहते हैं अलविदा अब अपने जहान को
जाकर के खुदा के घर से तो आया न जायेगा
अहले-वतन अगरचे हमें भूल जाएंगे
अहले-वतन को हमसे भुलाया न जायेगा
यह सच है मौत हमको मिटा देगी एक दिन
लेकिन हमारा नाम मिटाया न जायेगा
आजाद हम करा न सके अपने मुल्क को
‘बिस्मिल’ यह मुँह खुदा को दिखाया न जायेगा
स्वदेशी के प्रचार-प्रसार के लिए बिस्मिल किसी से पीछे नहीं रहे। स्वतंत्रता के लिए संघर्षों के ‘स्वदेशी रंग’ में रंगते हुए उन्होंने उसे आगे बढ़ाने के लिए जनमानस को प्रेरित करते हुए कहा-
तन में बसन स्वदेशी, मन में लगन स्वदेशी,
फिर से भवन-भवन में विस्तार हो स्वदेशी ......
सब हों स्वजन स्वदेशी, होवे चलन स्वदेशी,
मरते समय कफन भी, दरकार हो स्वदेशी।
‘बिस्मिल’ की भारत माता पर अपने प्राणों को एक बार नहीं सौ बार न्यौछावर करने की तीव्र उत्कंठा उनके द्वारा गोरखपुर जेल से फाँसी के एक घंटे पूर्व माँ को संबोधित एक पत्र में देखने को मिलती है, उन्होंने लिखा कि-
देश दृष्टि में माता के चरणों का मैं अनुरागी था,
देशद्रोहियों के विचार से मैं केवल दुर्भागी था।
माता पर मरने वालों की नजरों में मैं त्यागी था,
निरंकुशों के लिए अगर मैं कुछ था तो बस बागी था।
जाता हूँ, तो मातृ! यही वर, भारत में फिर जन्म धरूँ।
एक नहीं, तेरी स्वतंत्रता पर जननी! सौ बार मरूँ!
बिस्मिल अच्छी तरह जानते थे कि राष्ट्र की सबसे बड़ी शक्ति युवा होते हैं। युवाओं के दम पर ही विश्व में बड़ी-बड़ी क्रांतियाँ हुई हैं। इतिहास गवाह है कि भारतीय युवा शक्ति भी इसमें किसी से पीछे नहीं रही है। समय-समय पर देश की सीमाओं का अतिक्रमण कर भीतर घुसने वाले मंगोल, कोल और हूण आक्रमणकारियों के साथ ही यूनान के महान कहा जाने वाले सिकन्दर का भी मुँहतोड़ जवाब देकर उनके दुस्साहस को युवाओं ने ही कुचला है। देशोपकार के लिए सैकड़ों बार मर मिटने को तैयार बिस्मिल को विश्वास था कि उनके मरने के बाद उनके लहू से सैकड़ों बिस्मिल, रोशन, लहरी और अशफाक जन्म लेंगे जो भारत माता को जंजीरों से मुक्त कराकर ही दम लेंगे-
यदि देश हित में मरना पड़े मुझको सहस्त्रों बार भी,
तो भी मैं इस कष्ट को निज ध्यान में न लाऊँ कभी
हे ईश! भारतवर्ष में शतबार मेरा जन्म हो
कारण सदा ही मृत्यु भी, देशोपकार कर्म हो
मरते ‘बिस्मिल’, रोशन, लहरी, अशफाक अत्याचार से
होंगे पैदा सैकड़ों, उनकी रुधिर की धार से
उनके प्रबल उद्योग से उद्धार होगा देश का
तब नाश होगा सर्वदा दुःख, शोक के लवलेश का।
गोरखपुर जिले में राप्ती नदी के किनारे बिस्मिल की अन्तिम इच्छानुसार बाबा राघवदास ने उनका अंतिम संस्कार कर उनके भस्मावशेष से बरहज देवरिया जिला में उनकी समाधि का वैदिक रीति से निर्माण करवाया, जहाँ उनकी अभिचित्रित रचना बड़ी ओजस्वी और सारगर्भित हो उठी-
शहीदों की चिताओं पर लगेंगे हर बरस मेले
वतन पर मरने वालों का, यही बाकी निंशा होगा।
इलाही वो भी दिन होगा, जब अपना राज देखेंगे
तब अपनी भी जमीं होगी और अपना आसमां होगा।।

महान क्रांतिकारी पं. रामप्रसाद बिस्मिल को शहादत दिवस पर नमन!
जय हिन्द
.....कविता रावत 

Thursday, December 11, 2014

समझदार धन-दौलत से पहले जबान पर पहरा लगाते हैं

बैल  को  सींग और आदमी  को उसकी  जबान से  पकड़ा  जाता  है।
अक्सर रात को दिया वचन सुबह तक मक्खन सा पिघल जाता है।।

तूफान  के  समय की शपथें उसके थमने पर भुला दी जाती हैं।
वचन देकर नहीं मित्रता निभाने से कायम रखी जा सकती हैं।।

एक रुपये वचन की कीमत आधे रुपये के बराबर भी नहीं होती है।
वचन    और    पंख   को    अक्सर    हवा    उड़ा   ले   जाती   है।।

एक छोटा-सा उपहार बहुत बड़े वचन से बढ़कर होता है।
वचन    के  देश   में   मनुष्य   भूखा   मर   सकता   है।।

अंडे और कसमें तोड़ने में कोई देर नहीं लगती है।
तंगदिल इंसान की जबान बहुत लम्बी रहती है।।

दो बातूनी साथ-साथ बहुत दूर तक यात्रा नहीं कर पाते हैं।
समझदार धन-दौलन से पहले जबान पर पहरा लगाते हैं।।

   ....कविता रावत

Tuesday, December 2, 2014

गैस त्रासदी के तीस साल

देखते-देखते भोपाल गैस त्रासदी के तीस बरस बीत गए। हर वर्ष तीन दिसंबर गुजर जाता है और उस दिन मन में कई सवाल हैं और अनुत्तरित रह जाते हैं। हमारे देश में मानव जीवन कितना सस्ता और मृत्यु कितनी सहज है, इसका अनुमान उस विभीषिका से लगाया जा सकता है, जिसमें हजारोें लोग अकाल मौत के मुँह में चले गए और लाखों लोग प्रभावित हुए। वह त्रासदी जहाँ हजारों पीडि़तों का शेष जीवन घातक बीमारियों, अंधेपन एवं अपंगता का अभिशाप बना गई तो दूसरी ओर अनेक घरों के दीपक बुझ गए। न जाने कितने परिवार निराश्रित और बेघर हो गये, जिन्हें तत्काल जैसी सहायता व सहानुभूति मिलनी चाहिए थी, वह नहीं मिली।       
            विकासशील देशों को विकसित देश तकनीकी प्रगति एवं औद्योगिक विकास और सहायता के नाम पर वहाँ त्याज्य एवं निरूपयोगी सौगात देते हैं।  इसका सबसे बड़ा उदाहरण यूनियन कार्बाइड काॅरपोरेशन था, जिसके कारण हजारों लोग मारे गए, कई हजार कष्ट और पीड़ा से संत्रस्त हो गए लेकिन उनकी समुचित सहायता व सार-संभाल नहीं हुई। पीडितों को आखिरकार उचित क्षतिपूर्ति के लिए कानूनी कार्यवाही और नैतिक दबाव का सहारा लेना पड़ा। अगर अमेरिका में ऐसी दुर्घटना होती तो वहाँ की समूची व्यवस्था क्षतिग्रस्तों को हर संभव सहायता मुहैया कराकर ही दम लेती और उस कंपनी के खिलाफ कड़ी कार्यवाई होती। अमेरिका में ऐसे कई उदाहरण हैं, जिसमें जनजीवन को जोखिम में डालने और अनिष्ट के लिए जिम्मेदार कम्पनियों एवं संस्थानों ने करोड़ों डालरों की क्षतिपूर्ति दी।  लेकिन गरीब देशों के नागरिकों का जीवन मोल विकसित देशों के मुकाबले अतिशय सस्ता आंका जाना इस त्रासदी के नतीजों और उसके बाद सरकारी रुख से समझ में आता है।                  
इस विभाीषिका से एक साथ कई मसले सामने आए, गंभीर सवाल उठे। अव्वल तो ऐसे जोखिम पैदा करने वाले कारखाने को घनी आबादी के बीच लगाने की अनुमति क्यों दी गई, जिसमें विषाक्त गैसों का भंडारण और उत्पादों में खतरनाक रसायन प्रयोग होता है। यह देश का सबसे विशाल कारखाना था, जिसमें हुई दुर्घटना ने सुरक्षा व्यवस्था और राजनीतिक सांठ-गांठ की पोल खोल दी। यह हादसा विश्व में अपने ढंग का पहला वाकया था। हालांकि तीन दिसंबर की  विभीषिका से पहले भी संयंत्र में कई बार गैस रिसाव की घटनायें घट चुकी थी, जिसमें कम से कम दस श्रमिक मारे गए थे। दो-तीन दिसम्बर 1984 की दुर्घटना मिथाइल आइसोसाइनेट नामक जहरीली गैस से हुई। कहते हैं कि इस गैस को बनाने के लिए फोस जेन नामक गैस का प्रयोग होता है। फोसजेन गैस भयावह रूप से विषाक्त और खतरनाक है। कहा जाता है कि हिटलर ने यहूदियों के सामूहिक संहार के लिए गैस चेम्बर बनाये थे,  उनमें वही गैस भरी हुई थी। ऐसे खतरनाक एवं प्राणघातक उत्पादनों के साथ संभावित खतरों का पूर्व आकलन और समुचित उपाय किए जाते हैं। मध्यप्रदेश प्रदूषण नियंत्रण बोर्ड ने अगर सुरक्षा उपाय के लिए ठोस कदम उठाए होते तो उस विभीषिका से बचा जा सकता था। पूर्व की दुर्घटनाओं के बाद कारखाने के प्रबंधन ने  उचित कदम नहीं उठाए और शासन प्रशासन भी कर्त्तव्यपालन से विमुख व उदासीन बना रहा। तीस बरस बीत जाने पर भी दुर्घटना स्थल पर पड़े रासायनिक कचरे को अब तक ठिकाने न लगा पाना और गैस पीडि़तों को समुचित न्याय न मिल पाना शासन प्रशासन की कई कमजोरियों को उजागर करता  है।
          ....कविता रावत

Wednesday, November 26, 2014

थकान दूर करती है योग निन्द्रा

निद्रा हमारे जीवन का एक बहुत आवश्यक कार्य है। निद्रा से हमारे शरीर तथा मन की थकावट दूर होती है, जिससे हम नये सिरे से कार्य करने के लिए फिर से सक्षम बन जाते हैं। एक दिन भी ठीक से नींद न आने से हमारे शरीर तथा मन की जो दशा होती है, उसका अनुभव सभी को है। इसी आधार पर निद्रा का महत्व समझा जा सकता है; लेकिन बहुत थोड़े लोग सोने की सही कला जानते हैं। सोने की जो लाभकारी कला है उसका जानना प्रत्येक व्यक्ति के लिए जरूरी है। योग निद्रा से थोड़े समय में ही शरीर तथा मन को अधिक आराम पहुँचता है। प्रायः लोग अपने दिनभर के अनुभवों पर सोच-विचार करते-करते सो जाते हैं। आज के समय में जीवन अत्यधिक संघर्षपूर्ण, तनावयुक्त तथा अनेक उलझनों से परिपूर्ण रहता है। तनाव, उलझन तथा चिन्ता के विचारों को लेकर उसमें डूब जाने से नींद देर से आती है। नींद में भी यही विचार स्वप्न के रूप में प्रकट होकर परेशान करते रहते हैं, जिससे अधिक देर तक सोने के बाद भी शरीर तथा मन को सही आराम नहीं मिल पाता और थकावट और सुस्ती का अनुभव होता है। अनेक लोग आज अनिद्रा रोग से ग्रस्त पाये जाते हैं। कुछ तो नींद की गोली खाये बिना सो ही नहीं सकते। योग निद्रा की यौगिक विधि से सोने का अभ्यास करने से बहुत शीघ्र नींद आती है। थोड़ी नींद में भी अधिक आराम का अनुभव होता है। सोकर उठने पर सुस्ती के बदले चुस्ती तथा फुर्ती का अनुभव होता है। योगनिद्रा को ही आगे चलकर अभ्यास द्वारा समाधि में भी बदला जा सकता है, जो यौगिक-साधनाओं का चरम लक्ष्य होता है।
योग निद्रा की अनेक विधियों में से कुछ निम्नानुसार प्रस्तुत हैं-
पहली विधि- बिस्तर पर चित्त होकर आराम के साथ लेट जाइये। बाजू को शरीर से कुछ अलग फैला लीजिये। हथेलियाँ ऊपर की ओर रहें। सिर तकिये पर रहे, लेकिन तकिया बहुत ऊँचा न हो। तन्दुपरांत नीचे बतलाये क्रम से शरीर के एक-एक अंग का मानसिक रूप से नाम बोलते हुए उन्हें शिथिल करते जाइये। शिथिल करने के लिए उन्हें बन्द आँखों से देखते चलिये तथा अपनी भावना करिये कि वह अंग शिथिल हो रहा है। सबसे पहले दाहिने हाथ का अंगूठा, दूसरी अंगुली, तीसरी अंगुली,  चौथी अंगुली, पांचवी अंगुली फिर दाहिनी हथेली, फिर कलाई, कोहुनी, कंधा, बगल, बाजू, कमर, नितम्ब का दाहिना भाग, जांघ, घुटना, पिंडली, टखना, एड़ी, तलुवा। फिर दाहिने पैर का अंगूठा, दूसरी अंगुली, तीसरी अंगुली, चौथी अंगुली, पाँचवी अंगुली। यही क्रम बांयी तरफ अपनायें। फिर दोनों भौंहों के बीच की जगह, दाहिनी भौंह, बांयीं भौंह, दाहिनी पलक, बांयी पलक, दाहिनी पुतली, बांयीं पुतली, दायां गाल, बाँयां गाल, दाहिना कान, बाँयां कान, नाक, ऊपर के ओंठ, नीचे के ओंठ, ठुड्डी, गर्दन, पूरी पीठ, छाती और पेट।  इतना हो जाने के बाद दाहिना हाथ, पूरा दाहिना पैर, पूरा बाँयां हाथ, पूरा बाँयां पैर, पूरी धड़, मस्तक, फिर पूरा शरीर।  अन्त में अपने पूरे शरीर को सिर से पैर तक शरीर से अलग देखिए- कहाँ हैं? क्या पहने हैं? कपड़ों का क्या रंग हैं? इत्यादि।
यह योगनिद्रा का एक चक्र हुआ। बहुत सम्भव है कि इतना करने से पहले ही नींद आ जाए तो कोई हानि नहीं। यदि इस समय तक नींद न आये तो फिर से अभ्यास का दूसरा चक्र नींद आने तक दुहराते जाएंँ। ध्यान रहे मन इधर-उधर न भटके। ऐसा होने पर मन को फिर एकाग्र कर वापस क्रिया में लगायें। कुछ दिन के अभ्यास के बाद अंगों का क्रम याद होने पर यह सरल व स्वाभाविक बन जाएगा।
यह अभ्यास दिन में भी किया जा सकता है। कठिन श्रम के बीच कुछ मिनट का भी समय मिलने  पर इसे कुर्सी में बैठे-बैठे भी किया जा सकता है। समय के अनुसार क्रिया अपने अनुकूल की जा सकती है।
दूसरी विधि-  बिस्तर पर चित्त लेटकर एक ही बार में पूरे शरीर को शिथिल कीजिए। ऐसा अनुभव करें कि शरीर बिस्तर पर पड़ा हुआ है और हम उससे एकदम अलग हैं। यह भी अनुभव करें कि हम अपने शरीर को दूर से देख रहे हैं, जो सोया हुआ है। 5 मिनट के लिए शरीर को एकदम ढीला तथा शिथिल करने के बाद 1, 2, 3, 4, 5 इस प्रकार सांस द्वारा लगातार गिनती करते जाएँ। अगर हमारा स्वास्थ्य ठीक है तो 100 की गिनती करते-करते नींद आ जाएगी।
तीसरी विधि-  शिथिलीकरण की एक और विधि यह है कि गिनती गिनने के बदले, दोनों भौंहों के बीच के स्थान में ’ऊँ’ या ‘सोऽहं’ का मानसिक जाप तब तक जारी रखें जब तक नींद न आ जाय। दोनों भौहों के बीच ध्यान केन्द्रित कर मानसिक जाप करने से बहुत शीघ्र गहरी नींद आती है।
चौथी विधि-  थोड़ी देर उपर्युक्त विधि द्वारा शरीर का शिथिलीकरण करने के बाद श्वास पर ध्यान ले जाकर मानसिक रूप से श्वासों को देखने का अभ्यास करें। थोड़े समय ऐसा करने के बाद इस विधि से श्वासों में ’ऊँ’ या ‘सोऽहं’ का जाप करते जायें। इस प्रकार सोते समय जाप का अभ्यास करने से मन एकाग्र होता है और बहुत ही शीघ्र नींद आ जाती है।
          योग निद्रा केवल नींद ही नहीं संकल्प शक्ति प्रयोग का भी साधन है। ऐसी माना जाता है कि योग निद्रा का अभ्यास शुरू करने से पहले मन ही मन पूरे आत्मविश्वास के साथ कोई भी शुभ संकल्प 5 बार और फिर समाप्ति से पहले 20 बार दुहराने से लिये गये संकल्प अवश्य ही पूर्ण होते हैं। शुभ संकल्प छोटे-छोटे वाक्यों में इस प्रकार हो सकते हैं- मैं प्रत्येक दिन सबेरे उठकर योग साधना करूँगा या मैं प्रातःकाल चार बजे अवश्य उठ जाऊँगा। मैं जो सोचूँगा वैसा कर सकूँगा। अपनी संकल्प शक्ति से मैं अपने आप को नीरोग कर लूँगा। मैं गुस्सा नहीं करूँगा। मैं बीड़ी-सिगरेट, शराब पीना एकदम छोड़ दूँगा। मैं किसी से लड़ाई नहीं करूँगा आदि-आदि। 

Wednesday, November 12, 2014

मधुमेह दिवस पर कुछ जरुरी सबक

भारतीय चिंतन सिर्फ उपदेशात्मक नहीं है। स्वस्थ जीवन के सूत्रों को व्यवहार में लाने के लिए सोलह संस्कारों की योजना की गई है, जो भारतीय समाज में आज भी प्रचलित है। आचार्य चरक ने कहा है कि दोषों को नष्ट कर और गुणों का संवर्धन करके नये गुणों को विकसित करना ही संस्कार है, "संस्कारों हि गुणान्तराधानमुच्यते।" स्वस्थ उत्तम संतान प्राप्ति के लिए गर्भिणी की सुरक्षा हेतु गर्भाधान संस्कार, पुंसवन कर्म, सीमननतोनयन ये संस्कार प्रसव पूर्व होते हैं। इस कला के विज्ञान को सामने लाने के लिए अध्ययन और अनुसंधान गुजरात में चल रहे हैं।  इतनी सुदृढ़ सामाजिक व्यवस्था के बावजूद भी मात्र मृत्यु दर एमएमआर चिन्ता का विषय बना हुआ है। प्रति लाख 212 महिलायें प्रसव के दौरान दम तोड़ देती हैं। इसका सबसे बड़ा कारण खून की कमी यानि एनीमिया है। डब्ल्यूएचओ और यूनिसेफ के रिपोर्ट के अनुसार 5.7 करोड़ महिलाओं में से 3.2 करोड़ महिलायें भारत में एनीमिया से ग्रसित हैं।  यदि रक्ताल्पता को नियंत्रित किया जाये तो मात्र मृत्युदर में सुधार संभव है।  भारतीय किशोरियों में रक्ताल्पता एक चिंतनीय समस्या है। 88 प्रतिशत से अधिक किशोरियां एनीमिया से पीडि़त हैं, जो कि विवाह के पश्चात् कमजोर शिशु को जन्म देती है जो कि बढ़ी हुई मातृ मृत्यु दर का एक बड़ा कारण भी है। 
            डायबिटीज सरीखे रोग बाल्यावस्था से ही देखे जा रहे हैं।  बदलती जीवन शैली सिमटते परिवार, नौकरी पेशा माता-पिता, स्पर्धात्मक शैक्षणिक व्यवस्था आधुनिक जीवन के गैजेट्स पर बढ़ती निर्भरता, खान-पान की बदलती शैली के कारण बाल एवं किशोरों का शारीरिक, मानसिक स्वास्थ्य तो प्रभावित हुआ ही है साथ ही भावनात्मक संवेगात्मक स्वास्थ्य पर भी बुरा असर पड़ा है।
बाल्यावस्था जीवन विकास की प्रथम महत्वपूर्ण अवस्था है। इस आधारभूत सोपान में उन्हें पर्याप्त पोषक तत्व नहीं मिले या जरूरत से ज्यादा मिले तो विकास बाधित और असंतुलित होगा। यही कारण है कि ग्रामीण क्षेत्र में जहां कुपोषण एक विकराल समस्या है वहीं शहरी क्षेत्रों में जंक फूड, साॅफ्ट ड्रिंक आदि अत्यधिक कैलोरी के सेवन के कारण मोटापा, ब्लड प्रेशर और
           स्वास्थ्य के क्षेत्र में चुनौतियां अपार हैं। बदलती जीवन शैली के कारण डायबिटीज, मोटापा, हृदयरोग, ब्लडप्रेशर, अनिद्रा आदि रोगों का बढ़ना चिन्ता का विषय है। बढ़ते मधुमेह के प्रतिशत के कारण भारत वर्ल्ड डायबिटीज केपिटल (World Dibeties Calpital) बनने की ओर तेजी से बढ़ रहा है। अध्ययन, अनुसंधान से पुष्ट होता विज्ञान मानव को स्वस्थ और दीर्घायु बनाने हेतु निरन्तर प्रयत्नशील है। स्टेम सेल द्वारा ब्लड कैंसर, ट्यूमर, थैलेसीमिया, आॅस्टियोपोरेसिस कई वंशानुगत रोग, इम्युनिटी डिसआर्डर आदि रोगों के प्रभावी इलाज की संभावना जगी है। स्टेम सेल की सीमित संख्या को देखते हुए सामान्य वयस्क कोशिका से स्टेम सेल बनाने वाले जापान के शिन्या यामानाका को वर्ष 2012 का मेडिसीन का नोबल पुरस्कार भी मिला है। उन्होंने ईजाद की है Induced plury protent stem cell (IPS) इसे बनाने के लिए त्वचा या अन्य किसी दूसरे अंग की कोशिका को री प्रोग्राम किया जाता है। जापान की ही 30 वर्षीया ओबाकाता ने इस खोज को और आगे बढ़ाया। ‘नेचर’ में छपे उनके शोध पत्र ने कोशिकाओं पर साइट्रिक एसिड का हल्का घोल डालकर चूहे में कृत्रिम रूप से स्टेम सेल बनाने की संभावना उजागर की है। विज्ञान जीन थेरैपी द्वारा कई आनुवांशिक रोगों से बचाव की दिशा में उल्लेखनीय प्रयास हो रहे हैं। जहाँ एक ओर वैज्ञानिक अथक परिश्रम करके अनेक रोगों का प्रभावी इलाज ढूंढ़ने में लगे हैं, वहीं दूसरी ओर निहित स्वार्थ इस पुनीत क्षेत्र को बदनाम कर रहे हैं। हालीवुड अभिनेत्री एंजेलिना जोली का एक उदाहरण ही इस पराकाष्ठा को व्यक्त करने के लिए काफी है। नकली दवाओं का कारोबार 200 विलियन डाॅलर का आंकड़ा पार कर गया है। बाजार में मिलने वाली 12 से 25 प्रतिशत दवाईयों नकली होती है। एंटीबायोटिक के अंधाधुंध अविवेकपूर्ण प्रयोग के कारण इनका कम हो रहा असर Post Antibiotic युग की चेतावनी दे रहा है। मन को व्यथित करने वाले निहित स्वार्थ के विपरीत एक उजला उदाहरण भी है। मैडम क्यूरी को जब अपने आविष्कार के लिए नोबल पुरस्कार मिला तो उनके पास ढ़ंग के कपड़े भी पहनने को न थे। उस समारोह में मैडम क्यूरी से पूछा गया कि क्या वे इस खोज का पेटेंट करायेंगी? तो उनका जवाब था कि वैज्ञानिक आविष्कार अस्तित्व में आने के बाद से ही जनता की धरोहर हो जाती है, उन्हें उनकी भलाई में लगानी चाहिए ना कि उसका पेटेंट कराकर उसे कमाई का जरिया बनाना चाहिए। सत् और असत् शक्तियां तो हर युग में रहती है पर मंथन से अमृत निकलता है, यह शाश्वत है। जीवन शैली में हो रहे बदलाव पर नियंत्रण समाज जागरण, प्रबोधन, सहभागिता, समन्वय और चिन्तन से संभव है। आरोग्य का भारतीय चिन्तन अपने देश के नागरिकों की आवश्यकता के अनुरूप स्वास्थ्य सुविधायें उपलब्ध कराना चाहता है। आज हमारे देश में अनेक स्वास्थ्य कार्यक्रम पश्चिमी चिन्तन से प्रभावित हैं। हम मात्र उनके माॅडल का अनुकरण कर रहे हैं। इन राष्ट्रीय कार्यक्रमों की समीक्षा करते हुए सर्वसमावेशी स्वास्थ्य नीति बनाने की आवश्यकता है। 
            किसी भी देश के समग्र विकास का माॅडल स्वास्थ्य और शिक्षा के बिना अधूरा माना जाता है। ये दो ऐसे आधारभूत स्तम्भ हैं, जिन पर किसी भी देश के न केवल वर्तमान विकास के कारक देखे जाते हैं बल्कि उसमें भविष्य के विकास के बीज भी सन्निहित होते हैं। कैंसर, एड्स आदि जटिल रोगों में जहां अध्ययन, अनुसंधान के लिए भारी भरकम बजट की आवश्यकता है, वहीं संक्रामक रोग, अतिसार, मलेरिया, एनीमिया जैसे सामान्य रोगों में कम से कम खर्च में प्रभावी रूप से ठीक हो सकते हैं। इन पर त्वरित और सर्व सुलभ चिकित्सा की आवश्यकता है। बड़े-बड़े चिकित्सा संस्थान जटिल रोगों से उबार सकते हैं, पर छोटे-छोटे स्वास्थ्य केन्द्र जीवन की रक्षा के लिए निहायत जरूरी है। इसलिए समाज की आवश्यकता के अनुरूप ऐसी राष्ट्रीय स्वास्थ्य नीति कार्यक्रम बनानी चाहिए- जिसमें सामुदायिक स्वास्थ्य सेवायें सबकी पहुँच में हों, चिकित्सा कम खर्चीली, निरापद, गुणवत्ता रूप और विवेकपूर्ण हों, सामान्य रोगों का एक निश्चित प्रोटोकाॅल हों, संस्थागत सेवाओं में परस्पर तालमेल में हों, स्वास्थ्य सुरक्षा तंत्र विकसित हों, मानव हित में स्वास्थ्य पद्धतियों का समन्वय हों, विभिन्न स्तरों पर सरकार द्वारा नियमित स्वास्थ्य परीक्षण की योजना हों आदि-आदि। हमारे यहां स्वास्थ्य रक्षा तंत्र की अपेक्षा चिकित्सा व्यवस्था पर कई गुना खर्च किया जाता है। आज आवश्यकता हैं कि आयुर्वेद, यूनानी, होम्योपैथी, योग जैसी स्वास्थ्य पद्धतियों के साथ आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के समेकित कोर्स आयुर्जीनामिक्स शुरू किये जायें। कला और विज्ञान के तालमेल से स्वास्थ्य ठीक रहेगा और चिकित्सा व्यवस्थायें बेहतर बनेंगी। स्वास्थ्य के विषय को अस्पतालों से निकालकर जन-जन में ले जाना होगा। अस्पताल आधारित स्वास्थ्य सेवाओं की अपेक्षा जन स्वास्थ्य के प्रति जन चेतना विकसित करने की जरूरत है। 
           विश्व मधुमेह दिवस पर जन-जन के स्वस्थ, सुखद और सार्थक जीवन के लिए सेवा-संवेदना के मूल मंत्र के साथ समन्वय, सहयोग, सहभागिता के तीन सूत्रों के साथ आइये मिलकर प्रभावी कदम उठायें। पहले हम स्वयं स्वस्थ रहकर  अपने परिवार को स्वस्थ रखें फिर उसके बाद समाज के स्वास्थ्य के लिए सेवा कार्य करते हुए राष्ट्र को स्वस्थ करने की आदर्श कल्पना साकार करने की दिशा में कदम बढ़ायें।

डाॅ. मधुसूदन देशपांडे, आयुर्वेद चिकित्सक, ओजस पंचकर्म सेंटर भोपाल के सहयोग से ...........
........कविता रावत

Wednesday, November 5, 2014

गुरु नानक जयन्ती

मुगल साम्राज्य की स्थापना के बाद जब तलवार के जोर पर धर्म परिवर्तन का सिलसिला चल पड़ा तो भय और अज्ञान के कुहासे को समूचे हिन्दुस्तान से मिटाने के लिए सन् 1469 को लाहौर के तलवंडी गांव में सिक्ख धर्म के प्रवर्तक गुरु नानक ने जन्म लेकर सत्य की राह दिखायी। वे एक ऐसे धर्मगुरु हुए जिन्होंने तात्कालिक राजनीतिक आतंकवाद, अत्याचार, हिंसा और दमन को मुखर रूप से अभिव्यक्त किया, जिसके कारण उन्हें जगतारक सद्गुरु के रूप में विश्व ने स्वीकार किया। "सतिगुरु, नानक, प्रगटिया मिटी धुंधु जगि चानण होया।"
         कहते हैं पूत के पांव पालने में ही दिखाई देने लगते हैं। बाल्यकाल में ही गुरु नानक में महापुरूष होने के लक्षण दिखाई देने लगे। कहते हैं कि साल भर की उम्र में उनके सारे दांत निकल आयेे। पांच वर्ष के हुए तो खेलना-कूदना छोड़कर वे अपने साथियों को ईश्वर संबंधी बातें सुनाने बैठ जाया करते थे। 7 वर्ष की अवस्था में जब उन्हें पाठशाला भेजा गया तो पंडित (गुरुजी) ने उन्हें पहाड़ा रटने को दिया तो वे बोले- "संसार में जो व्यक्ति इस हिसाब-किताब के प्रपंच में पड़ा, वह कभी सुखी नहीं रहा। मैं तो ईश्वर-भजन करने आया हूँ। मुझे भगवान का पाठ पढ़ाओ। वही सच्ची शिक्षा है।" इतना ही नहीं जब पंडित ब्रजनाथ के पास संस्कृत पढ़ने गये तो उन्होंने उन्हें पट्टी पर नमः सिद्धम् का मंत्र लिखकर उसे कंठस्थ करने को कहा तो वे  तब तक जिद्द पर अड़े रहे जब तक उन्हें इसका अर्थ नहीं बता दिया गया।  
            "हिन्दू और मुसलमान दोनों एक ही पिता के पुत्र हैं। खुदा, प्रभु या ईश्वर सभी एक ही हैं; केवल नाम का भेद है।" यह बात जब काजी और कुछ धर्मान्ध मुसलमानों ने नवाब को बतायी तो उन्होंने नानक से क्रोध में कहा- "तो तुम्हारा और हमारा ईश्वर एक ही है। अगर तुम उसी को मानते हो तो मस्जिद चलो और हमारे साथ नमाज पढ़ो।“ नानक और नवाब मस्जिद में नमाज पढ़ने लगे। नमाज के समय काजी मोटी आवाज में बंदगी करने लगा और सब नमाजी सिर झुकाकर नमाज पढ़ने लगे, किन्तु नानक का सिर नहीं झुका। नमाज पूरी हुई तो नमाज न पढ़ता देख नवाब का पारा चढ़ गया वे लाल-पीले होकर उन पर बरसे- "अरे नानक, तू पक्का ढोंगी है, झूठा और पाखंडी है। हम सबने सिर झुकाकर खुदा की बंदगी की किन्तु तू ठूंठ की तरह सीधा खड़ा रहा। तू हिन्दू और मुसलमान सभी को उलटे रास्ते पर ले जा रहा है, तुझे सजा मिलनी चाहिए" पास में काजी खड़े थे, वे भी क्रोध में हां में हां मिलाने लगे। अंत में नानक गंभीर होकर बोले, "नवाब साहब, मैं उसी के साथ बंदगी करता हूं जो मन से खुदा की बंदगी करता है। आपका सिर जमीन को छू रहा था किन्तु मन कंधार में घोड़े खरीदने गया था। काजी साहब सिर्फ नमाज की रस्म अदा कर रहे थे। वे सोच रहे थे- आज जो घोड़ी ब्याई है, उसकी हालत कैसी होगी? कहीं बछेरा कूद कर पास वाले कुएं में न जा गिरे। इसी कारण मैंने आप लोगों के साथ नमाज नहीं पढ़ी।" काजी और नवाब को अपने बारे में सच्ची बात सुनकर बड़ा आश्चर्य हुआ। उन्होंने तुरन्त उन्हें अपना गुरु माना और उनके आगे आशीर्वाद के लिए अपना सिर लिया।
गुरु नानक देव धार्मिकता एकता के पुजारी थे। उन्होंने अपने नीति के दोहों में एकत्व, भ्रातृत्व, सेवा, सादगी, आत्मसंयम, आत्मालोचन एवं अन्तर्मुखता की प्रबल प्रेरणा दी है जो आज भी प्रासंगिक है।  उनके जीवन के कई प्रेरक प्रसंग हैं। कहते हैं कि जब वे उपदेश देते थे तो हिन्दू और मुसलमान दोनों बड़े मनोवेग से सुनने बैठ जाया करते थे, जो कई धर्माधिकारियों को फूटी आंख नहीं सुहाता था। ऐसे ही एक दिन वे उपदेश दे रहे थे कि -
           ईर्ष्या-द्वेष, वैर-विरोध, लोभ-मोह के जाल में फँसे लोगों को शांति का संदेश देने के लिए गुरु नानक ने 25 वर्ष तक विश्व भ्रमण किया। उन्होंने अपनी यात्रा का प्रारम्भ ऐमनाबाद, हरिद्वार, दिल्ली, काशी, गया और तथा श्री जगन्नाथपुरी से शुरू किया। तत्पश्चात् वे अर्बुदागिरि, रामेश्वर, सिंहलद्वीप होते हुए सरमौर, टिहरी गढ़वाल, हेमकूट, गोरखपुर, सिक्किम, भूटान, तिब्बत पहुंचे। वहां से वे ब्लुचिस्तान होते हुए मक्का गए। इस यात्रा में उन्होंने रूस, बगदाद, ईरान, कंधार, काबुल आदि की यात्रा की। 25 वर्ष की लम्बी यात्रा के बाद वे सन् 1522 से अपनी अंतिम परमधाम की यात्रा 22 सितम्बर, सन् 1539 तक करतारपुर रहे। यहाँ उन्होंने लोगों को उपदेशामृत के साथ ही अन्न भी वितरित किया और इसके साथ ही जातिगत भेदभाव को मिटाने के लिए लंगर की परम्परा आरम्भ की, जहाँ सभी जाति वर्ग के लोग एक पंक्ति में बैठकर आपसी भेदभाव भुलाकर सामूहिक भोज किया करते थे। गुरु नानक देव ने स्वयं अपनी यात्राओं के दौरान हर उस व्यक्ति का आतिथ्य स्वीकार किया जिसने उनका प्रेमपूर्वक स्वागत किया। निम्न जाति के समझे जाने वाले मरदाना को हमेशा अपने साथ रखा, जिसे वे भाई कहकर संबोधित किया करते थे। 
           आज गुरु नानक देव की पुण्य स्मृति को प्रकाश पर्व के रूप में मनाया जाता है। गुरुद्वारों में गुरु पर्व के आयोजन के साथ ही दीवान, सबद, कीर्तन, प्रवचन आदि का आयोजन किया जाता है। नगर के प्रमुख मार्गों में शोभा यात्रा निकाली जाती है। इसके साथ ही साथ गुरुद्वारों और विभिन्न स्थानों पर गुरुनानक देव द्वारा चलायी गई सांप्रदायिक सद्भाव की परम्परा लंगर भोज का आयोजन किया जाता है जहां सभी धर्मावलंबियों को जात-पात और भेद-भाव भुलाकर मिल-बैठ भोजन करते देख कोई भी गुरु नानक देव के प्रति नतमस्तक हुए बिना नहीं रह सकता।

गुरुपरब दियां सभ नूं लख लख बधाईयाँ.... .. कविता रावत


Thursday, October 30, 2014

लौह पुरुष जन्मदिवस बनाम राष्ट्रीय एकता दिवस

31 अक्टूबर 1875 ईं. को गुजरात के खेड़ा जिला के करमसद गांव में हमारे स्वतंत्रता-संग्राम के वीर सेना नायक सरदार वल्लभभाई पटेल का जन्म हुआ। इसी दिन पूर्व प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी की पुण्यतिथि भी है, जिसे अभी तक तुलनात्मक रूप से बड़ा महत्व दिया जाता रहा है। लेकिन इस बार मोदी सरकार ने लौह पुरुष  सरदार वल्लभभाई पटेल के जन्मदिवस को राष्ट्रीय एकता दिवस के रूप में मनाने की अपील की है, जिसके तहत् देश भर में विभिन्न आयोजन किये जायेंगे। दिल्ली में पटेल चौक स्थित सरदार पटेल की प्रतिमा पर माल्यार्पण के साथ ही स्वयं प्रधानमंत्री मोदी विजय चौक से इंडिया गेट तक एकता दौड़ में शामिल होकर कार्यक्रम का शुभारम्भ करेंगे। इस अवसर पर दूरदर्शन द्वारा भी स्वतंत्रता संग्राम के दौरान और आजादी के बाद पटेल के भाषणों को दिखाये जाने के साथ ही पूरे दिन कार्यक्रम प्रसारित किये जायेंगे। यह  निश्चित ही एक सराहनीय व उल्लेखनीय पहल है।
          सरदार वल्लभभाई पटेल फौजदारी के प्रसिद्ध वकील थे, जिससे उनकी खूब आमदनी थी। वे चाहते तो आराम की जिंदगी बिता सकते थे, लेकिन देश की सेवा उनके जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य था। सार्वजनिक कार्यों में बढ़-चढ़कर हिस्सा लेने के कारण उन्हें यह समझते देर न लगी कि वकालत करके धन कमाने का जीवन और देश सेवा का जीवन साथ-साथ नहीं चल सकता। इसलिए वे वकालत को ठोकर मारकर स्वतंत्रता संग्राम में कूद पड़े। उन्होंने 1916 से 1945 ई. तक के प्रत्येक आंदोलन में सक्रिय भाग लिया, जिससे वे शीघ्र ही देश के राष्ट्रीय नेताओं में गिने जाने लगे। बारडोल आंदोलन, खेड़ा सत्याग्रह, दाण्डी यात्रा, सविनय अवज्ञा आंदोलन, व्यक्तिगत सत्याग्रह और अंत में भारत छोड़ो राष्ट्रीय संघर्ष में सरदार वल्लभभाई पटेल अग्रणी पंक्ति में रहे।
          यह हम सभी जानते हैं कि भारत सन् 1947 ईं को स्वतंत्र हुआ। लेकिन इसके साथ ही अंग्रेज जाते-जाते जिस तरह से 562 देशी रियासतों को आजाद बने रहने की छूट दे गये, यदि समय रहते सरदार वल्लभभाई पटेल ने उन्हें एक सूत्र में अपनी सूझ-बूझ से संगठित न किया होता तो आज देश एक राष्ट्र के रूप में नहीं अपितु खण्ड-खण्ड रूप में बिखरा मिलता। जिस तरह जर्मनी के एकीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के कारण ओटो वान बिस्मार्क ‘आयरन चांसलर’ नाम से प्रसिद्ध हुए उसी तरह देशी राज्यों को स्वतंत्र भारत में मिलाने के अपने महान कार्य के लिए सरदार वल्लभभाई पटेल लौह पुरुष नाम से विश्वविख्यात हैं।  
          सरदार वल्लभभाई पटेल के स्वभाव में असाधारण दृढ़ता थी। वे जो एक बार निश्चय कर लेते, उसे पूरा करके ही छोड़ते थे। गुजरात के बारडोली क्षेत्र में बिना कारण जब किसानों के ऊपर लगान की दर बढ़ा दी गई तो उन्होंने किसानों के साथ जन आन्दोलन किया। उन्होंने अपनी दृढ़ निश्चयी व ओजस्वी वाणी में किसानों को संबोधित करते हुए कहा- "आप तो किसान हैं, किसान कभी दूसरे की ओर हाथ नहीं पसारता। आप सब काम करने वाले हैं, फिर डर किसका? आप किसी से न डरे। न्याय और प्रतिष्ठा के लिए बराबर लडि़ए। आवश्यकता पड़े तो सारे देश के किसानों के लिए लड़कर दिखा दीजिए। देश के लिए अपने को मिटाकर संसार में अपनी अमर कीर्ति फैला दीजिए। पटेल की इसी ललकार के परिणामस्वरूप सरकार को घुटने टेकने पड़े और समझौता करने के लिए बाध्य होना पड़ा। इस आंदोलन के मुख्य सूत्रधार होने से वे  सरदार उपाधि से जनप्रिय हुए।
          देश स्वतंत्र हुआ पर साथ ही विभाजित भी हो गया। ऐसे समय में शांति स्थापित करने और लाखों विस्थापितों को बसाने की और देशी राज्यों को देश की मुख्य धारा में मिलाने की समस्या भारत के प्रथम गृहमंत्री के रूप में सरदार पटेल के सामने आयी तो वे न हतप्रभ हुए नहीं विचलित। बड़ी दृढ़ता और सूझ-बूझ से उन्होंनें शीघ्र ही समस्याओं पर विजय प्राप्त की। 15 दिसम्बर, 1950 को उनके निधन पर पं. जवाहरलाल नेहरू ने कहा-"इतिहास उन्हें आधुनिक भारत का निर्माता और भारत का एकीकरण करने वाले के रूप में याद करेगा। स्वतंत्रता-युद्ध के वे एक महान सेनापति थे। वे ऐसे मित्र, सहयोगी और साथी थे, जिनके ऊपर निर्विवाद रूप से भरोसा किया जा सकता था"
          ...कविता रावत

Tuesday, October 21, 2014

दीप पर्वोत्सव

कार्तिक मास के कृष्णपक्ष की त्रयोदशी को धनतेरस से शुरू होकर भाई दूज तक मनाया जाने वाला पांच दिवसीय सुख, समृद्धि का खुशियों भरा दीपपर्व ’तमसो मा ज्योतिर्गमय’ अर्थात् 'अंधेरे से प्रकाश की ओर चलो' का संदेश लेकर आता है। अंधकार पर प्रकाश का विजय का यह पर्व समाज में उल्लास, भाईचारे व प्रेमभाव का संदेश फैलाता है। त्यौहार, पर्वादि हमारी भारतीय संस्कृति का अभिन्न अंग हैं, जिनके बिना हमारे भारतीय जनमानस की खुशियाँ अधूरी व जिन्दगी बेरौनक है। त्यौहार हो या कोई भी पर्व ये सिर्फ ईश्वरीय पूजा या जमाने के साथ चलने का माध्यम मात्र नहीं है, अपितु इनके मूल में ‘सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामयः, सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुःख भागभवेत, के साथ ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की भावना निहित है।
धनतेरस: दीपावली के दो दिन पहले धनतेरस मनाया जाता है। मान्यता है कि इस दिन भगवान धन्वन्तरि समुद्र में से अमृत कलश लेकर प्रकट हुए थे, अतः इस दिन आरोग्य एवं दीर्घायु की कामना के लिए इनकी पूजा की जाती है। धनतेरस के दिन बाजारों में बड़ी रौनक रहती है। इस दिन बरतन खरीदना सबसे शुभ माना जाता है। प्रत्येक परिवार अपनी-अपनी आवश्यकता और सामथ्र्य अनुसार बरतन खरीदता है। इसी दिन सायंकाल प्रदोष काल में आटे का दीपक बनाकर घर के बाहर तुलसी या मुख्यद्वार पर एक पात्र में अनाज रखकर आयु की रक्षा के लिए वैदिक देवता यमराज के निमित्त दक्षिण की ओर मुह करके ‘मृत्युना पाश्हस्तेन कालेन भार्यया सह। त्रयोदश्यां दीपदानात्सूर्यजः प्रीतयामिति’ मंत्र का उच्चारण कर दीपदान किए जाने का विधान है।
नरक चतुर्दशी:  नरक चतुर्दशी को रूप चतुर्दशी और छोटी दीपावली के नाम से भी मनाया जाता है। माना जाता है कि इस दिन भगवान श्रीकृष्ण से देव तथा मानवों को यातना देने वाले दैत्य नरकासुर का वध कर उसके बंदीगृह की 16 सहस्त्र राजकन्याओं को मुक्त किया। अतः यह पर्व दुष्ट लोगों से रक्षा तथा उनके संहार के उद्देश्य से मनाया जाता है। इस दिन श्रीकृष्ण की पूजा कर इसे रूप चतुर्दशी के रूप में मनाया जाता है।  मान्यता है कि इस दिन पितृश्वरों का आगमन हमारे घरों में होता है, अतः उनकी आत्मा की शांति के लिए यमराज के निमित्त घर के बाहर तेल का चैमुख दीपक और सोलह छोटे दीए जलाकर अपने ईष्ट देव की पूजा की जाती है।
दीपावली: धनतेरस और नरक चतुर्दशी के बाद दीपावली आती है। दीपावली को मनाने का सबसे प्रचलित जनश्रुति भगवान श्रीराम से जुड़ी है, जिसमें माना जाता है कि भगवान श्रीराम जब लंका विजय के बाद माता सीता सहित अयोध्या लोटे तो अयोध्यावासियों ने उनके स्वागत के लिए अपने-अपने घरों की साफ-सफाई कर अमावस्या की रात्रि में दीपों की पंक्ति जलाकर उसे पूर्णिमा बना दिया। इसलिए यह परम्परा दीपों के पर्व के रूप में मनाया जाने लगा। इस दिन घरों में सुबह से ही तरह-तरह के पाकवान बनाये जाते हैं। बाजार तरह-तरह की मिठाईयों, खील-बताशे, खांड के खिलौने, लक्ष्मी गणेश आदि की मूर्तियों से सजे नजर आते हें। जगह-जगह आतिशबाजी और पटाखों की दुकाने सज जाती हैं।
रात्रि को सभी लोग घरों की साफ-सफाई और साज-सज्जा में कोई कसर बाकी नहीं छोड़ना चाहते क्योंकि मान्यता है कि दीपावली कीरात लक्ष्मी जी सर्वत्र विचरण करते हुए अपने स्वयं के निवास योग्य स्थान ढूंढ़ती है, ऐसा स्थान जहाँ अंधेरा और अंधेरे की ही भांति गंदा न दिखाई दे। वह केवल बाह्य स्वच्छता ही नहीं अपितु पूरे परिवार के अंतःकरण की पवित्रता एवं शुचिता पर ध्यान देती है। इस संबंध में पुराणों के माध्यम से में लक्ष्मी जी का संदेश दिया गया है कि “वसामि नित्यं सुभगे प्रगल्भे दक्षे नरे कर्मणि वर्तमाने। अक्रोधने देवपरे कृतज्ञे जितेन्द्रिये नित्यमुदीर्णसत्तवे।। स्वधर्मशीलेषु च धर्मवित्सु वृद्वोपसेवानिरते च दान्ते। कृतात्मनि क्षान्तिपरे समर्थे क्षान्तासु दान्तासु तथाऽबलासु।।“
गोवर्धन पूजा:  दीपावली के अगले दिन गोवर्धन पूजा की जाती है। मान्यता है कि इस दिन भगवान श्रीकृष्ण ने इन्द्र के कोप से डूबते ब्रजवासियों को बचाने के लिए गोवर्धन की पूजा कर अपने अंगुली उठाया। यह कृषक वर्ग के लिए विशेष पर्व है। इस दिन लोग अपने गाय-बैलों को सजाकर तथा गोबर का पर्वत बनाकर ’ऊँ नमो भगवते वासुदेवाय“ मंत्र का जाप कर पूजा करते हैं। मान्यता है कि इस दिन गौमाता की पूजा करने से सभी पा उतर जाते हैं और मोक्ष की प्राप्ति होती है।
भाई दूज: गोवर्धन पूजा के अगले दिन बहने अपने भाई के माथे पर तिलक लगाकर उसके दीर्घायु की कामना के लिए हाथ जोड़कर यमराज से प्रार्थना करती हैं।  भैयादूज भाई-बहन के प्रेम के प्रतीक के रूप में मनाया जाता है। भाई दूज को यम द्वितीया भी कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसी दिन मत्यु के देवता यम की बहन यमी (सूर्य पुत्री यमुना) ने अपने भाई यमराज को तिलक लगाकर भोजन कराया था तथा भगवान से प्रार्थना की थी कि उसका भाई सकुशल रहे। इसलिए इसे यम द्वितीया कहते हैं।  
दीपावली में साफ-सफाई का विशेष महत्व है। क्योंकि इसका सीधा सम्बन्ध हमारे शरीर को आरोग्य बनाए रखने से जुड़ा होता है। शरीर को सत्कर्म का सबसे पहला साधन माना गया है (शरीरमाद्यं खलु धर्म साधनम्) और यह तभी सम्भव हो सकता है जब हम स्वस्थ रहेंगे। क्योंकि पूर्ण स्वास्थ्य संपदा से बढ़कर है। स्वस्थ शरीर में ही स्वस्थ मन का वास होता है। इसके लिए जरूरी है वर्षा ऋतु समाप्त होने पर घरों में छिपे मच्छरों, खटमलों, पिस्सुओं और अन्य दूसरे विषैले कीटाओं को मार-भगाने का यचोचित उपचार जिससे मलेरिया, टाइफाइड जैसी घातक बीमारियों को फलने-फलने को अवसर न मिले। सभी लोग अपनी सामर्थ्य के अनुसार घरों की लिपाई-पुताई, रंग-रोगन कर घर की गन्दगी दूर करने के साथ ही आस-पड़ोस की भी साफ़- सफाई का पर विशेष  ध्यान रखकर खुशियों की दीप जलाएं, यही शुभ कामना है।
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दीपावली की हार्दिक शुभकामनाओं सहित ........कविता रावत



Thursday, October 16, 2014

दाढ़ी बढ़ा लेने पर सभी साधु नहीं बन जाते हैं




गुलाब को कुछ भी नाम दो उससे उतनी ही सुगंध आयेगी।
शक्कर सफेद हो या भूरी उसमें उतनी ही मिठास रहेगी।।

कभी चित्रित फूलों से सुगंध नहीं आती है।
हर चमकदार वस्तु स्वर्ण नहीं होती है।।

धूप में धूल के कण भी चमकदार मालूम पड़ते हैं।
हाथी के खाने और दिखाने के अलग दाँत होते हैं।।

सुन्दर सेब के भीतर कीड़ा लगा तो वह किसी काम नहीं आता है।
बन्दर को शाही पोशाक पहना देने पर वह बंदर ही कहलाता है।।

किसी पेड़ को उसकी छाल से नहीं जाँचना चाहिए।
सिर्फ चेहरा देख उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए।।

जंग में जाने वाले सब लोग सैनिक नहीं होते हैं।
दाढ़ी बढ़ा लेने पर सभी साधु नहीं बन जाते हैं।।
      
  ...  कविता रावत 

Thursday, October 2, 2014

रामलीला में रावण


आसुरी शक्ति पर दैवी-शक्ति की विजय का प्रतीक शक्ति की अधिष्ठात्री देवी दुर्गा के नवस्वरूपों की नवरात्र के पश्चात् आश्विन शुक्ल दशमी को इसका समापन ‘मधुरेण समापयेत’ के कारण ‘दशहरा’ नाम से प्रसिद्ध है। एक ओर जहाँ नवरात्र पूजा-पाठ का पर्व है, जिसमें की गई पूजा मानव मन को पवित्र तथा भगवती माँ के चरणों में लीन कर जीवन में सुख-शांति और ऐश्वर्य की समृद्धि करती है तो दूसरी ओर विजयादशमी धार्मिक दृष्टि से आत्मशुद्धि का पर्व है, जिसमें पूजा, अर्चना और तपोमय जीवन-साधना के साथ-साथ शक्ति के प्रतीक शस्त्रों का शास्त्रीय विधि से पूजन इसके अंग माने गए हैं। यह हमारी  राष्ट्रीय शक्ति संवर्धन का दिन होने से राष्ट्रीय त्यौहार भी है। पर्व और त्यौहार हमारी भारतीय सांस्कृतिक एकता की आधारशिला होकर एकात्म दर्शन के साक्षी हैं। होली का हुडदंग, रक्षाबंधन की राखी, दशहरा का उल्लास तथा दीपावली व नवरात्र पूजन, रामनवमी और कृष्ण जन्माष्टमी मनाने के लिए लोग स्वप्रेरित होते हैं।  
        दशहरा असत्य पर सत्य की विजय के रूप में मनाया जाता है। रावण के बिना दशहरा अधूरा है। कभी जब गांव में रामलीला का मंचन होता तो उसे देखने के लिए हम बच्चे बड़े उत्साहित रहते। पूरे 11 दिन तक आस-पास जहां भी रामलीला होती, हम जैसे-तैसे पहुंच जाते। किसी दिन भले ही नींद आ गई होगी लेकिन जिस दिन रावण का प्रसंग होता उस दिन उत्सुकतावश आंखों ने नींद उड़ जाती। पहले दिन मंच पर रावण अपने भाईयो कुंभकरण व विभीषण के साथ एक टांग पर खड़े होकर घनघोर ब्रह्मा जी की तपस्या करता नजर आता तो हम रोमांचित हो उठते। तपस्या से प्रसन्न होकर ब्रह्मा जी उनसे वर मांगने को कहते तो वह भारी-भरकम आवाज में यह वरदान मांगते कि- 'देव-दनुज, किन्नर और नारी, जीतहूँ सबको सकल जग जानी।" कुंभकरण का विशाल शरीर देखकर ब्रह्मा जी उसे भ्रमित कर देते हैं तो वह "सुनहुं नाथ यह विनती हमारी, मो को है अति निद्रा प्यारी।" कहकर छः माह सोने व एक दिन जागने का वरदान मांग बैठता। अंत में विभीषण ब्रह्मा जी से प्रभु के चरणों में भक्ति के साथ जनकल्याण का वरदान इस तरह मांगते कि, "जो प्रभु प्रसन्न मोहि पर, दीजो यह वरदान, जनम-जनम हरि भक्ति में सदा रहे मम ध्यान।" भगवान ब्रह्मा जी ‘तथास्तु’  कहकर अंतर्ध्यान होते तो दृश्य का पटाक्षेप हो जाता। 
         अगले दृश्य में रावण वरदान पाकर अपनी शक्ति का प्रदर्शन कैलाश पर्वत पर करता दिखाई देता। कैलाश पर्वत पर शिवजी और पार्वती जी विराजमान रहते, उसे एक हाथ से उठाते हुए कहता-  "देखो ऐ लोगो तुम मेरे बल को, कैलाश परबत उठा रहा हूँ। सब देखें कौतुक नर और नारी, नर और नारी; कैलाश परबत उठा रहा हूँ।"  और जैसे ही वह कैलाश पर्वत को उठाने के लिए जोर लगता है तो पार्वती डर जाती कि यह क्या हो रहा है तो शिवजी उन्हें समझाते कि यह सब रावण का काम है जो वरदान पाकर उदण्ड हो गया है और इसी के साथ वे अपनी त्रिशुल उठाकर गाड़ देते जिससे रावण बहुत देर तक   "त्राहि माम्, त्राहि माम्" का करुण क्रंदन करने लगता जिसे सुन माता पार्वती भगवान शिव से उसे क्षमा कर देने को कहती। भोले शंकर अपना त्रिशूल उठाते तो वह छूटकर भाग खड़ा होता।
            मंचन के अगले दृश्य के लिए जैसे ही सींटी बजती और पर्दा खुलता तो वहाँ अलग-अलग शक्ल-सूरत वाले राक्षस धमाल मचाते नजर आते, जिनकी उटपटांग बातें सुनकर कभी हँसी आती तो कभी-कभी डर भी लगता। इसी बीच जैसे ही रावण तेजी से मंच पर आकर इधर से उधर चहलकदमी कर गरज-बरसकर दहाड़ता कि-"ऐ मेरे सूरवीर सरदारो! तुम बंद कंदराओं में जाकर ऋषि-मुनियों को तंग करो। उनके यज्ञ में विध्न-बाधा डालो। यज्ञहीन होने से सब देवता बलहीन हो जायेंगे और हमारी शरण में आयेंगे। तब तुम सम्पूर्ण ब्रह्मांड का सुख भोगोगे।" तो राक्षसों के साथ हमारी भी सिट्टी-पिट्टी गोल हो जाती। राक्षसों का अभिनय देखते ही बनता वे ’जी महाराज’ ‘जी महाराज’ की रट लगाकर उसके आगे-पीछे इधर से उधर छुपते फिरते।
           रावण का अगला लघु दृश्य सीता स्वयंवर में  देखने को मिलता, जहांँ वह धनुष उठाने के लिए जैसे ही तैयार होता है तो बाणासुर आकर उसे टोकते हुए समझाईश देता कि-"न कर रावण गुमान इतना, चढ़े न तुमसे धनुष भारी, मगर धनुष को प्रभु वह तोड़े जिन्होंने गौतम की नारी तारी।" जिसे सुन रावण क्रोधित होकर उसे याद दिलाते हुए मूर्ख ठहराते हुए कहता- "चुप बैठ रह वो बाणासुर, इस दुनिया में बलवान नहीं, मैंने कैलाश पर्वत उठाया था, क्या मूर्ख तुझे याद नहीं?" इसी के साथ जब वह धनुष उठाने के लिए जैसे ही झुकता तो एक आकाशवाणी होती कि उसकी बहन को कोई राक्षस उठा ले जा रहा है। जिसे सुन वह यह कहते हुए कि "अभी तो वह जा रहा है ,लेकिन एक दिन वह सीता को अपनी पटरानी जरूर बनायेगा।" तेजी से भाग जाता।  
 इसी तरह मारीच प्रसंग के बाद सीताहरण और फिर आखिर में युद्ध की तैयारी और फिर 11वें दिन राम-रावण युद्ध के दृश्य में रावण के  मारे जाने के बाद भी हमारी आपस में बहुत सी चर्चायें कभी खत्म होने का नाम नहीं लेती। स्कूल की किताब में लिखा हमें याद न हो पाये लेकिन रामलीला में किसकी क्या भूमिका रही, किसने क्या-क्या और किस ढंग से कहा इस पर आपसी संवाद स्कूल जाने और वापस घर पहुंँचने तक निरंतर चलता रहता।         
 आज जब भी दशहरा मैदान में रावण का दहन होता है तो उसके दस मुखों पर ध्यान केन्द्रित होता है। मेरी तरह आपका भी ध्यान  इस ओर जरूर जाता होगा कि क्या कभी दशानन रावण ने अपने दस मुखों से बोला होगा? इस संबंध में कहते हैं कि रावण को श्राप था कि जिस दिन वह अपने दस मुखों से एक साथ बोलेगा, उसी दिन उसकी मृत्यु सन्निकट होगी और वह बच नहीं पायेगा। इसीलिए वह बहुत सचेत रहता था। लेकिन कहा जाता है कि जब भगवान राम द्वारा समुद्र पर पुल बांध लेने का समाचार उसके दूतों ने उसे सुनाया तो वह जिस समुद्र को कभी नहीं बांध सका, इस कल्पनातीत कार्य के हो जाने पर विवेकशून्य होकर एक साथ अपने दस मुखों से समुद्र के दस नाम लेकर बोल उठा- 
बांध्यो बननिधि नीरनिधि, जलधि सिंघु बारीस।
सत्य तोयनिधि कंपति, उदति पयोधि नदीस।। 
………फिलहाल इतना ही .............

सबको दशहरा की हार्दिक शुभकामनाऐं।
.......कविता रावत

Wednesday, October 1, 2014

गाँंधी जयंती और स्वच्छता अभियान

गांधी जयंती गांधी जी को स्मरण करने का पुण्य दिन है। 2 अक्टूबर 1869 को गांधी जी के जन्म हुआ था। इसलिए कृतज्ञ राष्ट्र उनके जन्म दिवस को राष्ट्रीय पर्व के रूप में मनाकर अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करता है। अर्चना के अगणित स्वर मिलकर इस युग के सर्वश्रेष्ठ महामानव की वंदना करता है।  इस दिन स्थान-स्थान पर गांधी जी के जीवन की झांकियां दिखाई जाती है, उनके जीवन की विशिष्ट घटनाओं के चित्र लगाए जाते हैं। गांधी जी पर प्रवचन और भाषण होते है। मुख्य समारोह दिल्ली के राजघाट पर होता है। राष्ट्र के कर्णधार मुख्यतः राष्ट्रपति, उप राष्ट्रपति तथा प्रधानमंत्री और नेतागण तथा श्रद्धालु-जन गांधी जी के समाधि पर श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। प्रार्थना-सभा में राम धुन और गांधी जी के प्रिय भजनों का गान होता है। विभिन्न धर्मो के पुजारी प्रार्थना के साथ अपने-अपने धर्म-ग्रंथों से पाठ करते हैं। श्रद्धा-सुमन चढ़ाने और भजन-गान का कार्यक्रम ‘बिड़ला हाउस’ में भी होता है, जहां गांधी जी शहीद हुए थे।
भारत सरकार द्वारा गांधी जयंती के अवसर पर राष्ट्रीय स्वच्छता जागरूकता अभियान चलाये जाने की घोषणा स्वागतयोग्य है। प्रधानमंत्री मोदी जी 2 अक्टूबर को एक बुकलेट जारी कर ‘स्वच्छ भारत मिशन’ लाँच करते हुए स्वयं इसकी शुरूआत कर लोगों को जागरूक करेंगे। समस्त देशवासी इस अभियान से जुड़कर इसे सफल बनायें इसके लिए ‘स्वच्छता शपथ’ कुछ इस प्रकार होगा-
  • महात्मा गाँधी ने जिस भारत का सपना देखा था, उसमें सिर्फ राजनैतिक आजादी ही नहीं थी, बल्कि एक स्वच्छ एवं विकसित देश की कल्पना भी थी।
  • महात्मा गांधी ने गुलामी की जंजीरों को तोड़कर माँ भारती को आजाद कराया। अब हमारा कर्तव्य  है कि गन्दगी को दूर करके भारत माता की सेवा करें।
  • मैं शपथ लेता/लेती हूँ कि मैं स्वयं स्वच्छता के प्रति सजग रहूंगा/रहूंगी और उसके लिए समय दूँगा/दूँगी।
  • हर वर्ष 100 घंटे यानी हर सप्ताह 2 घंटे श्रमदान करके स्वच्छता के इस संकल्प को चरितार्थ करूंगा/करूंगी।
  • मैं न गंदगी करूँगा न किसी और को करने दूंगा/दूंगी।
  • सबसे पहले मैं स्वयं से, मेरे परिवार से, मेरे मोहल्ले से, मेरे गांव से एवं मेरे कार्यस्थल से शुरूआत करूंगा/करूंगी।
  • मैं यह मानता/मानती हूं कि दुनिया के जो भी देश स्वच्छ दिखते हैं उसका कारण वहां के नागरिक गंदगी नहीं करते और न ही होने देते हैं।
  • इस विचार के साथ मैं गाँव हो या शहर गली-गली स्वच्छ भारत मिशन का प्रचार करूंगा/करूंगी।
  • मैं आज जो शपथ ले रहा हूँ वह अन्य 100 व्यक्तियों से भी करवाऊँगा/करवाऊँगी।
  • वे भी मेरी तरह स्वच्छता के लिए 100 घंटे दें, इसके लिए प्रयास करूंगा/करूगी।
  • मुझे मालूम है कि स्वच्छता की तरफ बढ़ाया गया मेरा एक कदम पूरे भारत देश को स्वच्छ बनाने में मदद करेगा।
            हम सभी भलीभांति जानते हैं कि यह अभियान तभी सफल हो सकेगा जब सभी भारतवासी सच्चे मन से गांधी जी के विचारों और उनकी कार्यप्रणाली को आत्मसात करेंगे। क्योंकि हमारे देश की बिडम्बना है कि हम स्वयं गांधी जी की तरह सोच नहीं बना पाते। काम को छोटा-बड़ा समझकर उसको सोचने-विचारने में ही अधिकाशं समय बर्बाद कर देते हैं। 'यह मेरा काम नहीं है, उसका काम है' जैसी धारणा का हमारे मन में गहरी पैठ है। जबकि बापू यह मानते थे कि अपनी सेवा किये बिना कोई दूसरों की सेवा नहीं कर सकता है। दूसरों की सेवा किये बिना जो अपनी ही सेवा करने के इरादे से कोई काम शुरू करता है, वह अपनी और संसार की हानि करता है। वे खुद कैसे दूसरों के लिए प्रेरणा बन जाते थे, इस पर एक प्रेरक प्रसंग देखिए- मगनवाड़ी आश्रम में सभी को अपने हिस्से का आटा पीसना पड़ता था। एक बार आटा समाप्त हो गया। आश्रमवासी रसोईया सोचने लगा कि अब क्या किया जाय? यदि वह चाहता तो स्वयं भी पीसकर उस दिन का काम चला सकता था, लेकिन चिढ़कर उसने ऐसा नहीं किया। वह सीधे गांधी जी के पास गया और बोला ‘आज रसोईघर में रोटी बनाने के न आटा है न कोई पीसने वाला है। अब आप ही बताएं, क्या करूं? गांधी जी ने शांत भाव से कहा- ‘इसमें चिन्ता की कोई बात नहीं है। चलो, मैं चलकर पीस देता हूँ।’ बापू अपना काम छोड़कर गेंहूँ  पीसने बैठ गए। जब रसोईया ने गांधी जी को चक्की चलाते देखा तो उसे बड़ी आत्मग्लानि हुई। उसने गांधी जी से कहा कि ‘बापू आप जाइये, मैं खुद ही पीस लूंगा।’ इसका गहरा प्रभाव केवल रसोईया पर ही नहीं बल्कि सभी व्यक्तियों पर पड़ा।   
आइए, स्वच्छता अभियान से जुड़कर ‘स्वच्छता शपथ’ में उल्लेखित बिन्दुओं पर आज ही अमल करते हुए देश को स्वच्छ बनाने की दिशा में अपना अमूल्य योगदान देने के लिए आगे आयें और भारत को स्वच्छ बनायें।

....कविता रावत

Tuesday, September 23, 2014

स्वस्थ जीवन जीने का कला और विज्ञान

हमारे भारतीय चिन्तन में शरीर को धर्म का पहला साधन माना गया है। महाकवि कालिदास की सूक्ति "शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम्"  और इस हेतु सदैव स्वस्थ रहने को कर्तव्य निरूपित किया है। "धर्मार्थ काममोक्षाणाम् आरोग्यम् मूल मुत्तमम्।" इसीलिए अच्छा स्वास्थ्य महा-वरदान है। इसकी  रक्षा करना प्रत्येक मनुष्य का दायित्व है।  शरीर का स्वस्थ रहना परम आवश्यक है। यदि शरीर स्वस्थ नहीं हो, तो मन स्वस्थ नहीं रह सकता, मन स्वस्थ नहीं तो विचार स्वस्थ नहीं होते। उर्दू में एक सूक्ति है- 'तन्दुरूस्ती हजार न्यामत' अर्थात स्वास्थ्य हजार अन्य अच्छे भोगों से बढ़कर है। अंग्रेजी में भी कहावत है-  'Health is Wealth' अर्थात् स्वास्थ्य ही धन है। तुलसीदास जी ने इसे और सरल शब्दों में व्यक्त किया है- "बड़ भाग मानुष तन पावा, सुर दुर्लभ सब ग्रंथिन्ह गावा।" अर्थात् अर्थात् बड़े भाग से मनुष्य जीवन मिलता है, सभी ग्रंथ कहते हैं कि यह देवताओं को भी दुर्लभ है। इसीलिए योगेश्वर कृष्ण ने भी अपने प्रिय शिष्य उद्धव को शरीर के विषय में कहा कि मनुष्य शरीर दुर्लभ है तथा पुण्य कर्मों से प्राप्त होता है।  मनुष्य के रूप में जन्म लेना वास्तव में भाग्य की बात है। स्वस्थ जीवन शैली की कला और विज्ञान के साथ ही भारतीय दर्शन "परहित सरिस धर्म नहिं भाई" सार्थक जीवन का भी संदेश हमें देता है।           
          वास्तव में कला और विज्ञान परस्पर विरोधी नहीं हैं। कला विज्ञान को भी कलात्मक रूप दे सकती है, वहीं विज्ञान कला को तर्कों के आधार पर वैज्ञानिक रूप प्रदान कर सकता है। व्यवहार में कहा जाता है कि कुशल सर्जन कितने कलात्मक रूप से सर्जरी करते हैं, वहीं दूसरी ओर नाड़ी परीक्षा करके चिकित्सा करने के विषय को वैज्ञानिक रूप से कसौटी पर कसने का प्रयास करते हैं।  स्वस्थ जीवन शैली के मूल प्रतिपाद्य विषय पर विचार करें तो स्वस्थ रहने के लिए आयुर्वेद और योग के नियम तथा निर्देशों को व्यवहार में लाना एक कला है जो परिवार में संस्कारों के रूप में प्राप्त होती है और जो धीरे-धीरे व्यवहार में आकर जीवन शैली बन जाती है। जैसे कि सूर्योदय के पूर्व जागरण, स्नान-ध्यान, व्यायाम-योग, विश्राम, जल्दी सोना, मौसम के अनुसार आहार-विहार आदि-आदि। 
            आयुर्वेद और योग व्यक्तिगत के साथ सामाजिक, संवेदनात्मक, भावनात्मक तथा सुचितापूर्ण जीवन जीने के विचार भी प्रस्तुत करता है, जो कि स्वस्थ जीवन शैली के अभिन्न अंग हैं।  हमारे मनीषियों ने स्वस्थ जीवन जीने के लिए मात्र संहिता ग्रंथों या शास्त्रों की रचना ही नहीं की बल्कि व्रत, पर्व और त्यौहार आदि के माध्यम से स्वस्थ जीवन के सूत्रों को जन-जन में व्याप्त किया। उपवास, विशेष प्रसाद तथा व्रत, त्यौहार आदि के विशेष आहार की योजना व ऋतु एवं प्रकृति को ध्यान में रखकर की।
हमारे देश के बहुलतावादी समाज में स्वास्थ्य व्यवस्थायें भी बहुआयामी रही। विभिन्न लोक स्वास्थ्य परम्परायें देश के अलग-अलग हिस्सों में विकसित हुई। हड्डी बिठाने, दाई, जड़ी-बूटी के जानकार, वैदू, भोपा आदि। देशज ज्ञान की यह कला मात्र उपचार तक सीमित नहीं है, बल्कि इसमें स्वास्थ्य रक्षा के सूत्र भी निहित हैं। ये विभिन्न लोक परम्परायें मात्र घरेलू उपचार तक सीमित नहीं है, बल्कि इनके ज्ञान का आधार 75 प्रतिशत से अधिक आयुर्वेद के सिद्धांतों के अनुकूल है।         
आयुर्वेद और योग के माध्यम से जो जीने की कला विकसित हुई, आधुनिक विज्ञान इसके वैज्ञानिक पक्ष को सामने लाने का प्रयास कर रहा है। उदाहरणार्थ- आयुर्वेद का मानना है कि भोजन में 50 प्रतिशत ठोस प्रतिशत तथा 25 प्रतिशत तरल पदार्थ रहें तथा शेष 25 प्रतिशत भाग वायु के आवागमन के लिए खाली रहे। विज्ञान भी इसका समर्थन करते हुए कहता है कि पेट भरने का संदेश दिमाग में पहुंचने में 20 मिनट लगते हैं। अतः भोजन के आखिरी दौर में पेट भरने के पहले ही हाथ खींच लें।  प्रातः जागरण के संस्कार को भी विज्ञान सही मानता है क्योंकि उस समय पिट्टूटरी ग्लैंड का स्त्राव अधिकतम् होता है। 
सम्पूर्ण विश्व में जापानी सबसे ज्यादा जीते हैं। उनमें रोगों का प्रतिशत भी तुलानात्मक रूप से कम हैं। उनके स्वस्थ व दीर्घायु जीवन पर अध्ययन करने पर जो सूत्र सामने आये हैं वे कोई रहस्यमय नहीं, बल्कि अत्यन्त सरल और व्यावहारिक हैं; जैसे कि-
  • भूख से 20 प्रतिशत कम खाते हैं। (हरा हची बू यानि पेट भर नहीं)
  •  सब्जी, दाल, फलों का सेवन ज्यादा करते हैं।
  • खाने की प्लेट छोटी रखते हैं।
  • भोजन के बाद मीठा नहीं बल्कि फल या ग्रीन टी लेते हैं।
  • खट्टे फर्मेन्टेड सब्जी का प्रयोग ज्यादा करते हैं क्योंकि इसमें पाचन अच्छा रखने वाले गुड लेक्टिक एसिट  बैक्टीरिया की अधिकता होती है।
  • सूक्ष्म व्यायाम की विधा ‘ताई ची’ नियमित रूप से करते हैं।
  •  ज्यादा पैदल चलना, साइकिल का उपयोग ज्यादा तथा कार की बजाय सार्वजनिक वाहन का उपयोग ज्यादा करते हैं।
  • संयुक्त परिवार को महत्व देते हैं। परस्पर मिलना-जुलना, सामाजिकता पर बल देते हैं।
            यही कारण है कि जापानियों की जीवन प्रत्याक्षा (Life Expentence)  82.5 वर्ष है, जो विश्व में सबसे ज्यादा है, जबकि भारत में 65 है। जापानी सिर्फ लम्बी उम्र ही नहीं जीते, बल्कि उनमें हृदय रोग, मोटापा, डायबिटीज जैसे विकृत जीवन शैली जनित रोगों का प्रतिशत भी काफी कम है।
            उपरोक्त सभी सूत्र भारतीय संस्कृति में पूर्व से विद्यमान है, लेकिन उनके प्रति उदासीनता के कारण जीवन शैली में बदलाव स्पष्ट देखा जा सकता है।  अब प्रश्न यह उठता है कि स्वस्थ जीवन शैली की ये कलात्मक जीवन सूत्र हमारे देश में मौजूद हैं, फिर भी हमारे यहाँ स्वास्थ्य की स्थिति चिन्ताजनक क्यों है?  इसका कारण यह है कि कला के साथ विज्ञान का समन्वय नहीं हो पाना। आज स्वस्थ जीवन के सूत्रों के वैज्ञानिक पक्ष को खुले दिमाग से सामने लाना होगा। 
            विवाह, गर्भाधान, बाल-किशोर, प्रौढ़ावस्था अर्थात् जीवन के प्रत्येक चरण को स्वस्थ रखने के लिए स्वस्थ जीवन शैली के सूत्र भारतीय चिन्तन में निहित हैं। ऐसे सूत्रों के कलात्मक और वैज्ञानिक पक्ष को चिन्तकों, अनुभवी विद्वानों, विषय विशेषज्ञों द्वारा व्यवहार में लाने हेतु संयुक्त प्रयास करने होंगे।

डाॅ. मधुसूदन देशपांडे, आयुर्वेद चिकित्सक, ओजस पंचकर्म सेंटर भोपाल के सहयोग से .......
....कविता रावत

Saturday, September 13, 2014

हिन्दी दिवस: दो पाटन के बीच में

किसी भी देश में राष्ट्रध्वज, राष्ट्रगान, राष्ट्र चिन्ह की भांति ही राष्ट्रभाषा का भी बराबर  महत्व होता है। जिस व्यक्ति के मन में इन सबका सम्मान नहीं, उसकी राष्ट्र के प्रति भी अपनी कोई आस्था नहीं हो सकती है। राष्ट्रभाषा किसी भी स्वतंत्र देश की संपत्ति होती है और हमारे देश की राष्ट्रभाषा हिन्दी है। राष्ट्रभाषा का महत्व राष्ट्रीय सम्मान की दृष्टि से होता है। एक ही राष्ट्र के निवासी जब आपस में मिलने पर बात विदेशी भाषा में करें तो यह एक सीधे से अर्थ में विपत्ति टूटना है। एक ही घर के दो व्यक्ति किसी विदेशी भाषा को अभिव्यक्ति का माध्यम बनायें तो माना जा सकता है कि वह दोनों वैचारिक स्तर पर दरिद्र हैं। दूसरे देश से भाषा का आयात कर अपना काम चलाना किसी भिखारीपन से कम नहीं कहा जा सकता। जिसकी अपनी भाषा है वह दूसरे की भाषा का सम्मान तो कर सकता है मगर दूसरी भाषा पर आश्रित होना दिवालियेपन से कम नहीं। राष्ट्रभाषा के बिना किसी भी राष्ट्र की उन्नति अधूरी है। अपनी राष्ट्रभाषा के प्रयोग से जो आत्मीयता का बोध होता है, वह किसी दूसरी भाषा से नहीं हो सकता है। तभी तो भारतेन्दु हरिश्चन्द्र जी कहते हैं कि-
निज भाषा उन्नति अहे, सब उन्नति को मूल।
बिनु निज भाषा ज्ञान के, मिटे न हिय को शूल।।
        सबको खुश करने’ की नीति पर चले तो उन्होंने राष्ट्रभाषा हिन्दी की घोषणा करके उस पर अंग्रेजी की ऐसी तलवार लटका दी, जिसे हटाने में किसी सूरमा में ताकत शेष न रही। संविधान-निर्माण के समय हिन्दी को राष्ट्रभाषा घोषित करवाने के लिए जिन असंख्य हिन्दी प्रेमियों और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के स्वयंसेवकों ने प्रदर्शन किए, लाठियों का सामना किया, वे परतंत्रता-काल में हिन्दी के हिमायती कांग्रेसी नेताओं की राजनीति के चक्कर में फंस गए। जिसके परिणामस्वरूप हिन्दी के साथ अंग्रेजी के प्रयोग को सदैव के लिए प्रयोगशील बना दिया गया। संसद में भी हिन्दी के साथ  अंग्रेजी के प्रयोग को अनुमति मिल गई और कहा गया कि जब तक भारत का एक भी राज्य हिन्दी का विरोध करेगा, हिन्दी को राष्ट्रभाषा के पद पर सिंहासनारूढ़ नहीं किया जाएगा। इसी की दुःखद परिणति है कि आज भी हमारी राष्ट्रभाषा  कबीरदास के दोहे, “चलती चाकी देखकर, दिया कबीरा रोय। दो पाटन के बीच में साबुत बचा न कोय।।“ जैसे हालातों से जूझते हुए राष्ट्रभाषा के पद पर सिंहासनारूढ़ होने की राह बाट रही है।
  राष्ट्रभाषा राष्ट्र की आत्मा का प्रतीक है। हमारे साथ स्वतंत्र होने वाले पाकिस्तान ने उर्दू को राष्ट्रभाषा घोषित किया तो तुर्की के जनप्रिय नेता कमाल पाशा ने स्वतंत्र होने के तत्काल पश्चात् वहां तुर्की को राष्ट्रभाषा बना दिया। इतना ही नहीं अपने नाम के साथ ‘पाशा’ विदेशी शब्द हटाकर अपना नाम कमाल अतार्तुक कर दिया। हमारे पश्चात् स्वतंत्र होने वाले अनेक राष्ट्रों ने अपनी-अपनी राष्ट्रभाषा की घोषणा कर दी, किन्तु भारत के कर्णधार ‘
            यह निर्विवाद सत्य है कि हिन्दी की पहचान हिमगिरि से लेकर कन्याकुमारी तक व्याप्त है। सांस्कृतिक दृष्टि से भी इसकी परम्परा अंततः पुष्ट और सुदीर्घ है। भक्तिकाल का सम्पूर्ण साहित्य भी हिन्दी भाषा में ही रचित है। लेकिन यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि स्वतंत्रतता के 67 वर्ष बाद भी देश में हिन्दी पढ़ने, बोलने, समझने वालों की संख्या 75 प्रतिशत के लगभग होने के बावजूद भी उसे आज पर्यन्त राष्ट्रभाषा का उचित सम्मान और महत्व प्रदान करने में सफल नहीं हो पाये हैं। संविधान की धारा 351 के अंतर्गत भले ही हिन्दी को राष्ट्रभाषा का दर्जा दिया गया है, मगर सरकारी स्तर पर हिन्दी को राष्ट्रभाषा का महत्व अभी प्राप्त न हो सका। 
            आज अंग्रेजी मानसिकता हिन्दी-अभिरुचि का गला घोंट रही है। हिन्दी के पक्षपाती, उसके कर्णधार तथा उसके नाम पर व्यवसाय करने वाले, राजनीति की रोटियाँ  सेंकने वाले उसे गंगा में समाधिस्थ करने पर तुले हुए हैं। ऐसे में कच्छप गति से आगे बढ़ती हिन्दी के रथ को गति प्रदान करने के लिए चाणक्य चाहिए जो हिन्दी के विरुद्ध 'उत्तर-दक्षिण की बात खड़ी करके भारतीय समाज को विघटित' किए जाने वाले षड्यंत्रों का पर्दाफाश करके, हिन्दी विरोधी ‘फूट डालो, राज्य करो’ नीति को उजागर करके लोभ, लालच, ममता, स्वार्थ के कंटकों को हटाकर जन-मानस में हिन्दी संस्कार का अमृत पहुंचा सके।

हिन्दी दिवस की असीम शुभकामनाओं सहित।
.....कविता रावत 

Thursday, September 4, 2014

GOOGLE BABA गूगल बाबा




























हम सबके प्यारे गूगल बाबा
सारे जग से न्यारे गूगल बाबा

सबको राह दिखाते गूगल बाबा
दुनिया एक सिखाते गूगल बाबा

सबकी खबर लेते गूगल बाबा
सबको खबर देते गूगल बाबा

कभी न थकते गूगल बाबा
चलते रहते गूगल बाबा

देश विदेश घुमाते गूगल बाबा
मेल मिलाप कराते गूगल बाबा

रंगभेद,जातपात मिटाते गूगल बाबा
सब इंसान एक बताते गूगल बाबा

हर प्रश्न का हल है गूगल बाबा
खट्टा-मीठा फल है गूगल बाबा

सब तेरे गुणगान करें गूगल बाबा
तेरा ही ध्यान धरें गूगल बाबा

दुनिया  की तेज रेल हैं गूगल बाबा
जिसके आगे सब फेल हैं बाबा

बच्चे बोले जय गूगल बाबा!
जवान बोले जय गूगल बाबा!

बूढे़ भी बोले जय गूगल बाबा!
जय हो तेरी गूगल बाबा!


जय हो तेरी गूगल बाबा!
तेरी जय जय गूगल बाबा!


.....कविता रावत

Thursday, August 28, 2014

गणेशोत्सव

भगवान श्रीकृष्ण के जन्मोत्सव के बाद इन दिनों भाद्रपद मास के कृष्णपक्ष की चतुर्थी से लेकर अनंत चतुर्दशी तक दस दिन तक चलने वाले भगवान गणेश जी के जन्मोत्सव की धूम मची है। एक ओर जहाँ शहर के विभिन्न स्थानों पर स्थानीय और दूर-दराज से आये अधिकांश मूर्तिकारों द्वारा प्लास्टर आॅफ पेरिस के स्थान पर पर्यावरण को ध्यान में रखते हुए मिट्टी से भगवान श्रीगणेश की मनमोहक प्रतिमाओं का निर्माण किया गया है वहीं दूसरी ओर गली-मोहल्लों और बाजारों  में गणपति स्थापना हेतु बने चबूतरों की साफ-सफाई और विद्युत् साज-सज्जा में रात-दिन जुटकर श्रद्धालुजनों  ने पांडालों को सजाया है।
 इसके साथ ही भगवान गणेश घर-घर में विराजमान होकर सुशोभित हैं। हमारे घर में भी गत पाँच वर्ष जब से मेरे शिवा ने होश संभाला उसके गणेश प्रेम और जिद्द से भगवान गणेश की स्थापना की जा रही है। इस बारे में मैंने उसके बारे में अपने ब्लाॅग पर गणपति में रमें बच्चे  नाम से एक पोस्ट लिखी। तब मेरा शिवा पहली कक्षा में पढ़ता था। अब वह तीसरी कक्षा में है और हिन्दी-अंग्रेजी बहुत अच्छे से पढ़ लेता है। इसके साथ ही भले ही उनके स्कूल में संस्कृत छठवीं कक्षा से पढ़ाई जाती है, लेकिन उसे अभी से संस्कृत पढ़ने में विशेष रूचि है। इसी के चलते वह चुपके से एक कापी में किसी किताब या समाचार पत्र-पत्रिका से गणेश जी से बारे में छपा चुपके-छुपके लिखता रहता है और उनकी विभिन्न आकृतियां उकेरता रहता है। अभी उसने मुझे अपनी कापी में लिखे भगवान गणेश के संस्कृत नाम- ऊँ गणाधिपतये नमः, ऊँ विध्ननाशाय नमः, ऊँ ईशपुत्राय नमः, ऊँ सर्वासिद्धिप्रदाय नमः, ऊँ एकदंताय नमः, ऊँ कुमार गुरवे नमः, ऊँ मूषक वाहनाय नमः, ऊँ उमा पुत्राय नमः, ऊँ विनायकाय नमः, ऊँ ईशवक्त्राय नमः पढ़कर सुनाये तो मुझे आश्चर्य हुआ। जिज्ञासावश पूछा तो  बताया कि दीदी से मैंने पढ़ना सीखा है और अबकी बार गणेशजी की पूजा मैं खुद ही करूँगा इसके लिए आपको मेरे गणपति के लिए लड्डू और मोदक  बनाने होंगे।
हर दिन आॅफिस की ड्यूटी तो बजाते ही हैं अब बच्चे ने ड्यूटी लगाई है तो मैंने भी लड्डू और मोदक बनाने की तैयारी कर ली है। बस इंतजार है तो गणेश चतुर्थी की छुट्टी का। इसके साथ ही पापा की ड्यूटी  हर शाम शहर के विभिन्न जगहों पर विराजमान गणेशजी की प्रतिमाओं और झाकियों को दिखाने की लगा रखी  है।
हमारे घर के ठीक सामने एक फूल का पेड़ है। गर्मियों में मैं हर दिन उसे खूब पानी देती रही, फिर भी मुझे वह कभी खिला नजर नहीं आया; मुरझाया ही दिखा। लेकिन बरसात की पहली फुहार क्या पड़ी कि वह खिल उठा और फूलों से लद गया। यह प्रकृति का कमाल है। अब उसे देख लगता है जैसे उसे भी गणेशोत्सव की खबर पहले से ही लग गई, तभी तो वह फूलों से लदकर गणेश जी के स्वागत के तैयार है। अब हर सुबह मुझे जल्दी बच्चों को स्कूल के लिए तैयार करने के बाद गणपति जी के लिए पहले फूल तोड़कर माला बनाने फिर लड्डू, मोदक का भोग लगाने की अतिरिक्त ड्यूटी तो निभानी है, साथ-साथ आॅफिस की तैयारी भी करनी है। भले ही अतिरिक्ति भागमभाग में दिन बीतेगा लेकिन मैं जानती हूँ गणपति जी की कृपा से इसमें में भी आनन्द की अनुभूति होगी क्योंकि कलियुग में शक्ति और विध्नेश्वर कहलाने वाले भगवान गणेश की उपासना शीघ्र फलदायी जो मानी गई है। यही सोचकर भक्ति भाव और बच्चों की खुशी की खातिर शरीर में तरोताजगी महसूस कर अपने काम में जुटी रहती हूँ ।     
भगवान गणेश जी सर्वत्र किसी न किसी रूप में पूजे जाते हैं, उनके बारे में जितना कहा जाय, लिखा जाय कम है। आज सिंघ और तिब्बत से लेकर जापान और श्रीलंका तक तथा भारत में जन्मे प्रत्येक विचार एवं विश्वास में गणपति समाए हैं। जैन सम्प्रदाय में ज्ञान का संकलन करने वाले गणेश या गणाध्यक्ष की मान्यता है तो बौद्ध के वज्रयान शाखा का विश्वास कभी यहां तक रहा है कि गणपति के स्तुति के बिना मंत्रसिद्धि नहीं हो सकती। नेपाल तथा तिब्बत के वज्रयानी बौद्ध अपने आराध्य तथागत की मूर्ति के बगल में गणेश जी को स्थापित रखते रहे हैं। सुदूर जापान तक बौद्ध प्रभावशाली राष्ट्र में भी गणपति पूजा का कोई न कोई रूप मिल जाता है। प्रत्येक मनुष्य अपने शुभ कार्य को निर्विध्न समाप्त करना चाहता है। गणपति मंगल-मूर्ति हैं, विध्नों के विनाशक हैं। इसलिए इनकी पूजा सर्वप्रथम होती है। शास्त्रों में गणेश को ओंकारात्मक माना गया है, अतः उनका सबसे पहले पूजन होता है। 
भगवान गणेश जी के अनूठी शारीरिक संरचना से हमें बहुत सी बातें सीखने को मिलती है। जैसे- उनका बड़ा मस्तक  हमें बड़ी और फायदेमंद बातें सोचने के लिए प्रेरित करता है तो छोटी-छोटी आंखे हाथ में लिए कार्यों को उचित ढंग से और शीघ्र पूरा करने की ओर इशारा करती हैं।  उनके सूप जैसे बड़े कान हमें नये विचारों और सुझावों को धैर्यपूर्वक सुनने की सीख देते हैं तो लम्बी सूंड हमें अपने चारों ओर की घटनाओं की जानकारी और ज्यादा सीखने के लिए प्रेरित करती हैं ।  उनका छोटा मुंह हमें कम बोलने की याद दिलाता है तो जीभ हमें तोल मोल के बोल की सीख देती है। 

जय श्री गणेश!
 
सभी को गणेशोत्सव की हार्दिक शुभकामनायें 
        कविता रावत  

Sunday, August 17, 2014

जन्माष्टमी: श्रीकृष्ण जन्मोत्सव

मान्यता है कि त्रेता युग में  'मधु' नामक दैत्य ने यमुना के दक्षिण किनारे पर एक शहर ‘मधुपुरी‘ बसाया। यह मधुपुरी द्वापर युग में शूरसेन देश की राजधानी थी। जहाँ अन्धक, वृष्णि, यादव तथा भोज आदि सात वंशों ने राज्य किया। द्वापर युग में भोजवंशी उग्रसेन नामक राजा राज्य करता था, जिसका पुत्र कंस था।  कंस बड़ा क्रूर, दुष्ट, दुराचारी और प्रजापीड़क था। वह अपने पिता उग्रसेन को गद्दी से उतारकर स्वयं राजा बन बैठा। उसकी एक बहन थी, जिसका नाम देवकी था। वह अपनी बहन से बहुत प्यार करता था। जब उसका विवाह यादववंशी वसुदेव से हुआ तो वह बड़ी खुशी से उसे विदा करने निकला तो रास्ते में आकाशवाणी हुई  कि- "हे कंस! जिस बहन को तू इतने लाड़-प्यार से विदा कर रहा है, उसके गर्भ से उत्पन्न आठवें पुत्र द्वारा तेरा अंत होगा।" यह सुनकर उसने क्रोधित होकर देवकी को मारने के लिए तलवार निकाली, लेकिन वसुदेव के समझाने और देवकी की याचना पर उसने इस शर्त पर उन्हें हथकड़ी लगवाकर कारागार में डलवा दिया कि उनकी जो भी संतान होगी वह उसे सुपुर्द कर देंगे। एक के बाद एक सात संतानों को उसने जन्म लेते ही मौत के घाट उतार दिया। 
          आकाशवाणी के अनुसार जब आठवीं संतान होने का निकट समय आया तो उसने पहरा और कड़ा कर दिया। लेकिन ईश्वर की लीला कौन रोक पाता? वह समय भी आया जब भादों मास की कृष्ण पक्ष की अष्टमी को रोहिणी नक्षत्र में घनघोर अंधकार और मूसलाधार वर्षा में भगवान विष्णु के आठवें अवतार के रूप में ‘परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुस्कृताम' तथा 'धर्म संस्थापनार्थाय' अर्थात् दुराचरियों का विनाश कर साधुओं के परित्राण और धर्म की स्थापना हेतु भगवान श्रीकृष्ण अवतरित हुए।    
कंस इस बात से अनभिज्ञ था कि ईश्वर जन्म नहीं वह तो अवतरित होते हैं। भगवान श्रीकृष्ण ने अवतरण के साथ ही अपनी लीलायें आरम्भ कर दी। अवतरित हुए तो जेल के पहरेदार गहरी नींद में सो गये। वसुदेव-देवकी की हथकडि़यां अपने आप खुल गई। आकाशवाणी हुई तो वसुदेव के माध्यम से सूपे में आराम से लेट गये और उन्हें उफनती यमुना नदी पार करवाकर नंदबाबा व यशोदा के धाम गोकुल पहुंचा दिया। जहाँ नंदनंदन और यशोदा के लाड़ले कन्हैया बनकर उनका जन्मोत्सव बड़ी धूमधाम से मनाया गया। आज भी यह सम्पूर्ण भारत के साथ ही विभिन्न देशों में भी मनाया जाता है। मथुरा तथा वृन्दावन में यह सबसे बड़े त्यौहार के रूप में बड़े उत्साह के साथ 10-12 दिन तक बड़ी धूमधाम से मनाया जाता है। मंदिर में श्रीकृष्ण की अपूर्व झांकियां सजाई जाती हैं। यहाँ श्रद्धालु जन्माष्टमी के दिन मथुरा के द्वारिकाधीश मंदिर में रखे सवा लाख के हीरे जडि़त झूले में भगवान श्रीकृष्ण को झूलता देख, खुशी से झूमते हुए धन्य हो उठते हैं।           
बहुमुखी व्यक्तित्व के स्वामी श्रीकृष्ण आत्म विजेता, भक्त वत्सल तो थे ही साथ ही महान राजनीतिज्ञ भी थे, जो कि महाभारत में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। श्रीकृष्ण ने अत्याचारी कंस को मारकर उग्रसेन को राजगद्दी पर बिठाया। महाभारत के युद्धस्थल में मोहग्रस्त अर्जुन को गीता का उपदेश देते हुए अपना विराट स्वरुप दिखाकर उनका मोह से मुक्त कर जन-जन को ‘कर्मण्येवाधिकारिस्ते मा फलेषु कदाचन‘ का गुरु मंत्र दिया। वे एक महान धर्म प्रवर्तक भी थे, जिन्होंने ज्ञान, कर्म और भक्ति का समन्व्य कर भागवत धर्म का प्रवर्तन किया। योगबल और सिद्धि से वे योगेश्वर (योग के ईश्वर) कहलाये। अर्थात योग के श्रेष्ठतम ज्ञाता, व्याख्याता, परिपालक और प्रेरक थे, जिनकी लोक कल्याणकारी लीलाओं से प्रभावित होकर वे आज न केवल भारत अपितु सम्पूर्ण विश्व में पूजे जाते हैं।
भगवान श्रीकृष्ण के अवतार के सम्बन्ध में सूर्यकान्त बाली जी ने बहुत ही सुन्दर और सार्थक ढंग से लिखा है कि- “कृष्ण का भारतीय मानस पर प्रभाव अप्रतिम है, उनका प्रभामंडल विलक्षण है, उनकी स्वीकार्यता अद्भुत है, उनकी प्रेरणा प्रबल है, इसलिए साफ नजर आ रहे उनके निश्चित लक्ष्यविहीन कर्मों और निश्चित निष्कर्षविहीन विचारों में ऐसा क्या है, जिसने कृष्ण को कृष्ण बना दिया, विष्णु का पूर्णावतार मनवा दिया? कुछ तो है। वह ‘कुछ’ क्या है?  कृष्ण के जीवन की दो बातें हम अक्सर भुला देते हैं, जो उन्हें वास्तव में अवतारी सिध्द करती हैं। एक विशेषता है, उनके जीवन में कर्म की निरन्तरता। कृष्ण कभी निष्क्रिय नहीं रहे। वे हमेशा कुछ न कुछ करते रहे। उनकी निरन्तर कर्मशीलता के नमूने उनके जन्म और स्तनंध्य शैशव से ही मिलने शुरू हो जाते हैं। इसे प्रतीक मान लें (कभी-कभी कुछ प्रतीकों को स्वीकारने में कोई हर्ज नहीं होता) कि पैदा होते ही जब कृष्ण खुद कुछ करने में असमर्थ थे तो उन्होंने अपनी खातिर पिता वसुदेव को मथुरा से गोकुल तक की यात्र करवा डाली। दूध् पीना शुरू हुए तो पूतना के स्तनों को और उनके माधयम से उसके प्राणों को चूस डाला। घिसटना शुरू हुए तो छकड़ा पलट दिया और ऊखल को फंसाकर वृक्ष उखाड़ डाले। खेलना शुरू हुए तो बक, अघ और कालिय का दमन कर डाला। किशोर हुए तो गोपियों से दोस्ती कर ली। कंस को मार डाला। युवा होने पर देश में जहां भी महत्वपूर्ण घटा, वहां कृष्ण मौजूद नजर आए, कहीं भी चुप नहीं बैठे, वाणी और कर्म से सक्रिय और दो टूक भूमिका निभाई और जैसा ठीक समझा, घटनाचक्र को अपने हिसाब से मोड़ने की पुरजोर कोशिश की। कभी असफल हुए तो भी अगली सक्रियता से पीछे नहीं हटे। महाभारत संग्राम हुआ तो उस योध्दा के रथ की बागडोर संभाली, जो उस वक्त का सर्वश्रेष्ठ  धनुर्धारी था। विचारों का प्रतिपादन ठीक युध्द क्षेत्र में किया। यानी कृष्ण हमेशा सक्रिय रहे, प्रभावशाली रहे, छाए रहे।"

 सभी श्रद्धालु जनों को  भगवान श्रीकृष्ण जन्माष्टमी की हार्दिक शुभकामनायें! 
 
   …कविता रावत 

Tuesday, August 12, 2014

स्वतंत्रता आन्दोलन में साहित्य की भूमिका

यह सभी जानते हैं कि 15 अगस्त 1947 को हमारा देश स्वतंत्र हुआ। यह हमारे राष्ट्रीय जीवन में हर्ष और उल्लास का दिन तो है ही इसके साथ ही स्वतंत्रता की खातिर अपने प्राण न्यौछावर करने वाले शहीदों का पुण्य दिवस भी है। देश की स्वतंत्रता के लिए 1857 से लेकर 1947 तक क्रांतिकारियों व आन्दोलनकारियों के साथ ही लेखकों, कवियों और पत्रकारों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी गौरव गाथा हमें प्रेरणा देती है कि हम स्वतंत्रता के मूल्य को बनाये रखने के लिए कृत संकल्पित रहें।
          प्रेमचंद की 'रंगभूमि, कर्मभूमि' उपन्यास, भारतेन्दु हरिश्चन्द्र का 'भारत -दर्शन' नाटक, जयशंकर प्रसाद का 'चन्द्रगुप्त, स्कन्दगुप्त' नाटक आज भी उठाकर पढि़ए देशप्रेम की भावना जगाने के लिए बड़े कारगर सिद्ध होंगे। वीर सावरकर की "1857 का प्रथम स्वाधीनता संग्राम" हो या पंडित नेहरू की 'भारत एक खोज' या फिर लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक की 'गीता रहस्य' या शरद बाबू का उपन्यास 'पथ के दावेदार' जिसने भी इन्हें पढ़ा, उसे घर-परिवार की चिन्ता छोड़ देश की खातिर अपना सर्वस्व अर्पण करने के लिए स्वतंत्रता के महासमर में कूदते देर नहीं लगी।
          राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्ता ने “भारत-भारती“ में देशप्रेम की भावना को सर्वोपरि मानते हुए आव्हान किया-
“जिसको न निज गौरव तथा निज देश का अभिमान है।
वह नर नहीं, नर-पशु निरा है और मृतक समान है।।“
देश पर मर मिटने वाले वीर शहीदों के कटे सिरों के बीच अपना सिर मिलाने की तीव्र चाहत लिए सोहन लाल द्विवेदी ने कहा-
“हो जहाँ बलि शीश अगणित, एक सिर मेरा मिला लो।“
          वहीं आगे उन्होंने “पुष्प की अभिलाषा“ में देश पर मर मिटने वाले सैनिकों के मार्ग में बिछ जाने की अदम्य इच्छा व्यक्त की-
“मुझे तोड़ लेना बनमाली! उस पथ में देना तुम फेंक।
मातृभूमि पर शीश चढ़ाने, जिस पथ जायें वीर अनेक।।
          सुभद्रा कुमारी चौहान की “झांसी की रानी" कविता को कौन भूल सकता है, जिसने अंग्रेजों की चूलें हिला कर रख दी। वीर सैनिकों में देशप्रेम का अगाध संचार कर जोश भरने वाली अनूठी कृति आज भी प्रासंगिक है-
“सिंहासन हिल उठे, राजवंशों ने भृकुटी तानी थी,
बूढे़ भारत में भी आई, फिर से नई जवानी थी,
गुमी हुई आजादी की, कीमत सबने पहिचानी थी,
दूर फिरंगी को करने की सबने मन में ठानी थी,
चमक उठी सन् सत्तावन में वह तनवार पुरानी थी,
बुन्देले हरबोलों के मुँह हमने सुनी कहानी थी,
खूब लड़ी मर्दानी वह तो झाँसी की रानी थी।“
          “पराधीन सपनेहुँ सुख नाहीं“ का मर्म स्वाधीनता की लड़ाई लड़ रहे वीर सैनिक ही नहीं वफादार प्राणी भी जान गये तभी तो पं. श्याम नारायण पाण्डेय ने महाराणा प्रताप के घोड़े ‘चेतक’ के लिए "हल्दी घाटी" में लिखा-
“रणबीच चौकड़ी भर-भरकर, चेतक  बन गया निराला था,
राणा प्रताप के घोड़े से, पड़ गया हवा का पाला था,
गिरता न कभी चेतक  तन पर, राणा प्रताप का कोड़ा था,
वह दौड़ रहा अरि मस्तक पर, या आसमान पर घोड़ा था।“
          देशप्रेम की भावना जगाने के लिए जयशंकर प्रसार ने "अरुण यह मधुमय देश हमारा" सुमित्रानंदर पंत ने "ज्योति भूमि, जय भारत देश।" निराला ने "भारती! जय विजय करे। स्वर्ग सस्य कमल धरे।।" कामता प्रसाद गुप्त ने "प्राण क्या हैं देश के लिए के लिए। देश खोकर जो जिए तो क्या जिए।।" इकबाल ने "सारे जहाँ से अच्छा हिस्तोस्ताँ हमारा" तो बालकृष्ण शर्मा 'नवीन' ने 'विप्लव गान' में 
''कवि कुछ ऐसी तान सुनाओ, जिससे उथल-पुथल मच जाये
एक हिलोर इधर से आये, एक हिलोर उधर को जाये
नाश ! नाश! हाँ महानाश! ! ! की
प्रलयंकारी आंख खुल जाये।" 
           कहकर रणबांकुरों में नई चेतना का संचार किया। इसी श्रृंखला में शिवमंगल सिंह ‘सुमन’, रामनरेश त्रिपाठी,  रामधारी सिंह ‘दिनकर’ राधाचरण गोस्वामी, बद्रीनारायण चौधरी प्रेमघन, राधाकृष्ण दास, श्रीधर पाठक, माधव प्रसाद शुक्ल, नाथूराम शर्मा शंकर, गया प्रसाद शुक्ल स्नेही (त्रिशूल), माखनलाल चतुर्वेदी, सियाराम शरण गुप्त, अज्ञेय जैसे अगणित कवियों के साथ ही बंकिम चन्द्र चटर्जी का देशप्रेम से ओत-प्रोत “वन्दे मातरम्“ गीत-
वन्दे मातरम्!
सुजलां सुफलां मलयज शीतलां
शस्य श्यामलां मातरम्! वन्दे मातरम्!
शुभ्र ज्योत्स्ना-पुलकित-यामिनीम्
फुल्ल-कुसुमित-दु्रमदल शोभिनीम्
सुहासिनीं सुमधुर भाषिणीम्
सुखदां वरदां मातरत्। वन्दे मातरम्! “
...........................जो आज हमारा राष्ट्रीय गीत है, जिसकी श्रद्धा, भक्ति व स्वाभिमान की प्रेरणा से लाखों युवक हंसते-हंसते देश की खातिर फांसी के फंदे पर झूल गये। वहीं हमारे राष्ट्रगान "जनगण मन अधिनायक" के रचयिता रवीन्द्र नाथ ठाकुर का योगदान अद्वितीय व अविस्मरणीय है।
          स्वतंत्रता दिवस के सुअवसर पर बाबू गुलाबराय का कथन समीचीन है - "15 अगस्त का शुभ दिन भारत के राजनीतिक इतिहास में सबसे अधिक महत्व है। आज ही हमारी सघन कलुष-कालिमामयी दासता की लौह श्रृंखला टूटी थीं। आज ही स्वतंत्रता के नवोज्ज्वल प्रभात के दर्शन हुए थे। आज ही दिल्ली के लाल किले पर पहली बार यूनियन जैक के स्थान पर सत्य और अहिंसा का प्रतीक तिरंगा झंडा स्वतंत्रता की हवा के झौंकों से लहराया था। आज ही हमारी नेताओं के चिरसंचित स्वप्न चरितार्थ हुए थे। आज ही युगों के पश्चात् शंख-ध्वनि के साथ जयघोष और पूर्ण स्ततंत्रता का उद्घोष हुआ था।"

ऐ मेरे वतन के लोगों ज़रा आंख में भर लो पानी गीत को याद करते हुए सभी देशवासियों को स्वतंत्रता दिवस की हार्दिक शुभकामनाओं सहित

जय हिन्द! जय भारत!

     ......कविता रावत

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